聖彼得與聖猶大書信講道與解釋

作者： 馬丁·路德
貢獻者： E. H. 吉列特（E. H. Gillett）
日期： 2009-08-12
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/29678/29678-h/29678-h.htm
轉換日期： 2026-05-15

書信

聖彼得與聖猶大書信

講道與解釋

作者：

馬丁·路德

威登堡

譯者序與注釋

譯者：

E. H. 吉列特（E. H. Gillett）

百老匯第683號

根據國會法案，於1859年登記

在紐約南區地方法院書記官辦公室

印刷與鉛字排版：

法蘭克福

街

譯者序

幾年前，我在協和神學院圖書館上層書架上堆積如灰塵的老舊小冊子中，發現了幾本路德的原版著作，它們是在他生前從威登堡的出版社發行的。其中有他對彼得書信和猶大書信的注釋，或者說講義。* 書頁那令人生畏的外觀，過時的拼寫，以及略顯粗糙的排版，反而激發了我去掌握它的慾望；因為這就是路德，以三百多年前他呈現在成千上萬同胞眼前的樣子，呈現在讀者眼前。在部分閱讀了這本注釋後，我確信它值得更仔細的研究；經過調查，我發現它從未被翻譯成英文，於是我著手進行這項被長期忽視的任務。這項愉快的勞動完成了，手稿也擱置了幾年。重新閱讀後，我確信除了我之外，其他人也會對這部作品感興趣，這促使我決定將其出版。

路德對加拉太書的注釋，儘管其內容極佳，但過於冗長且昂貴，難以廣泛流傳，而早期譯本的措辭未經修改，也阻礙了現代讀者對其的正確理解。然而，任何真正想了解這位人物及其力量奧秘的人，都必須在他的著作中研究這些。這本以直譯但更現代的風格呈現給英文讀者的彼得書信和猶大書信注釋，則沒有這些缺點；然而，在其主題的多樣性、闡釋的清晰性、斥責的尖銳力量、語言的簡潔直接方面，它幾乎不遜於路德的任何其他著作。在唯獨信心稱義這個偉大主題上，他在此處，如同在加拉太書注釋中一樣，內容豐富且語氣堅定。信心與行為的關係被清晰而仔細地界定，而文本中呈現的主題為討論有關公民和社會生活相對職責的重大問題提供了充分的機會。因此，這本書同時成為教義和職責的手冊。在信心的基礎上，建立起基督徒生活的上層建築。路德被認為完全理解了所有可能針對其教導提出的反對意見的力量，並以令人信服的能力為其辯護，駁斥了所有指控。整本書中，我們始終看到這位宗教改革家的熱切、虔誠精神，大部分以最簡單的方式闡述福音的偉大教義，但偶爾也會爆發出對當時教會腐敗的火山般憤怒，並將其化為毀滅性的斥責洪流。

路德的這部作品以前從未被翻譯過，這似乎很奇怪。但與他自己翻譯成拉丁文以使其在歐洲學者中更廣泛流傳的加拉太書注釋不同，這部作品他只以德文出版，而德文在英國鮮為人知，因此它失去了本應引起特別關注的知名度，也失去了本應促進英文翻譯的拉丁文形式。此外，眾所周知，路德對自己的著作評價極低，並且一貫不願將其作品彙編成冊，或對其進行任何編輯。他似乎完全願意讓它們沉入 oblivion，即使是最緊急的請求也無法說服他做任何可能將它們從這種命運中拯救出來的事情。此外，值得注意的是，特別是閱讀這本書，讀者很快就會明白，在伊麗莎白女王登基後，它幾乎沒有機會獲得英國主教必要的批准或許可。

然而，這部作品不僅具有歷史意義，也具有古物學價值。它在世界上最偉大的思想和宗教衝突之一中發揮了作用。它是巨人揮舞的劍，在廣闊的領域中執行了任務。在宗教改革著作的巨大軍械庫中，幾乎沒有其他作品比它更值得佔據顯著位置。它提出了神聖權威與人類權威相對領域的觀點，這些觀點在宗教改革事業推進的地方變得普遍。它揭露了流行的錯誤，斥責了教會的腐敗，並最有效地捍衛了簡單的唯獨信心教義。此外，我們在此看到路德身披盔甲，勇敢地向教皇制度發起終生挑戰。這個人就在我們面前，為戰鬥而準備，我們看到了他所依賴的武器。如果現在能在那裡撿起一顆英國勇士在克雷西戰役中贏得勝利的炮彈——這是新發明效率首次得到檢驗的戰役——並且能夠確定它在那場著名的戰役中發揮了作用，那麼它將是一個不小的興趣點，至少對古物學家而言；但對於路德的這篇論文，我們非常清楚，羅馬感受到的衝擊比聖彼得大教堂圓頂下爆炸的炸彈還要可怕。在彼得本人權威之下，它摧毀了其自稱繼承者所坐寶座的根基，並為改革的向前推進提供了最有效的動力。

這還不是全部。它仍然能夠發揮有效的作用。經過三個世紀的鏽蝕和黯淡，路德的這些話語依然 remarkably 新鮮，幾乎就像今天的活生生的話語。它們的批判價值確實不大，儘管絕非微不足道，因為這位宗教改革家在辨識聖經論證的意義和力量方面的敏銳洞察力在每一頁上都顯而易見，而且很少出錯；但他對福音的清晰見解，他不受束縛的思想自由，他強烈的良好判斷力，以及他最有效的應用能量，無處不在。他的語言始終簡潔直接。這本書中包含的闡釋最初是在講壇上發表的。根據書名頁，它是「講道與解釋」的聖經，在向人們講述時，路德沒有忘記他高度重視的目標，他說：「我盡可能簡單地講道。我希望普通人、孩子和僕人都能聽懂我。」

他用聖經引文來鞏固其立場的謹慎態度也顯而易見。他很少就任何主題提出觀點，讓承認聖經權威的人感到不得不反對，除非，對某些人來說，洗禮的主題應該是一個例外。關於這一點，他講話時就像一個仍然「看見人像樹一樣行走」的人。

相當大的篇幅用於揭露教皇制度的錯誤和濫用，但這種揭露始終是藉助聖經的光照。儘管路德偶爾會爆發出強烈的憤怒，但他從不偏離主題，也從不冒險超越上帝話語的明確保證所支持的範圍。

我之所以將這份譯文呈現給英文讀者，是受到一個前景的鼓勵，即為他人提供與我本人所享受的相同機會，以了解路德的思想和情感模式。此外，我相信他的闡釋具有很高的價值，除了作為宗教改革偉大英雄的作品所附帶的興趣之外。偶爾，所提出的觀點似乎需要一些解釋性注釋或修正，在少數情況下，我已附上這些注釋，但這種必要性很少出現，路德始終被允許為自己說話。譯文嚴格直譯，幾乎唯一與原文不同的地方都用括號標示出來。這些將很容易與原文中括號內的段落或詞語區分開來，因為它們具有解釋性。

如果能對路德的語言進行更自由、更優雅的翻譯，那將是一項容易得多的任務。但我認為大多數讀者會更喜歡我給他們路德，而不是——譯者。偶爾會有一些表達上的粗糙之處，以及一些顯然報告得不太清楚的句子，但這些都是呈現路德給我們的這本書的特點，即使臉上的疣也必須在忠實的肖像中呈現出來。

在修訂一些較困難的段落時，我得到了協和神學院羅賓遜教授和本市德國教會牧師 M. 布什牧師的幫助。藉助他們的幫助，我藉此機會表示衷心的感謝，我確信幾乎所有原文文本沒有錯誤的段落都已正確翻譯。

我曾希望在此處，能由我國最傑出的德國學者之一撰寫一篇對路德著作的評價。承蒙慷慨允許，但序言篇幅有限，故無法實現。我只想補充我自己的信念，即從路德浩瀚的著作中，可以選出其他極具價值的作品，其翻譯和出版將受到廣大美國和英國讀者的感激歡迎。如果我的話語或榜樣所提供的鼓勵能促使任何比我更有能力，或有更多閒暇時間的人，繼續我剛剛開始的工作，我將不勝感激。

哈林

彼得前書

聖彼得

導言

在我們進入聖彼得的這封書信之前，有必要先作一個簡短的導言，* 以便了解這封書信的地位，並對其有正確的理解。

首先，必須明白所有使徒都傳講同一教義；將四位傳福音者和四部福音書的說法是不正確的，因為所有使徒所寫的都是一部福音。但「福音」的意思無非是藉著耶穌基督，透過祂的死所賺取和成就的上帝恩典和憐憫的宣告和傳揚。它並非僅限於書本所載，或文字所包含的內容，而是一種口頭的宣告和活潑的道，一種迴盪於全世界的聲音，公開宣講，以便普世都能聽見。它也不是一部法典，其中包含許多卓越的教義，如同以往所持的觀點。因為它並非命令我們行善以致稱義，而是向我們宣告上帝的恩典，這恩典是白白賜予的，與我們自身的任何功勞無關；它告訴我們基督如何取代我們的地位，為我們的罪償清債務，並將其塗抹，藉著祂自己的作為稱義並拯救我們。

凡是藉著講道或寫作闡明這一點的人，他就教導了真正的福音，正如所有使徒所做的，特別是聖保羅和聖彼得在他們的書信中。因此，凡是闡明基督的一切，都是同一部福音，儘管一個人可能使用不同的方法，並以不同的語言來談論它，因為它可能是一個簡短或冗長的講話，或一篇簡短或冗長的著作。但如果它指向這一點，即基督是我們的救主，我們藉著唯獨信心信靠祂，與我們自己的行為無關，就得以稱義和得救，那麼它仍然是同一句話語，而且只有一部福音，正如在整個基督教世界中也只有一個唯獨信心和一個洗禮一樣。

因此，一位使徒所寫的[福音]也包含在另一位使徒的著作中；但那些最廣泛、最強調唯獨信心稱義的人，才是最好的傳福音者。因此，聖保羅的書信比馬太、馬可和路加的福音書更具福音性，因為後者僅僅記載了基督的作為和神蹟的歷史；但關於我們藉著基督所得到的恩典，沒有人像聖保羅那樣強調，特別是在他的羅馬書中。然而，既然話語遠比基督的作為和事蹟更重要，而且如果我們必須捨棄其中之一，那麼捨棄作為和歷史比捨棄話語和教義更好；那些最廣泛地論述主基督的教義和話語的書，應當受到最高的重視；因為即使基督的神蹟從未發生過，我們對它們一無所知，我們仍然有足夠的「話語」，沒有它我們就無法擁有生命。

因此，聖彼得的這封書信是新約中最崇高的書卷之一，確實包含了純粹的福音；因為他與聖保羅和所有傳福音者採取相同的路線，教導真正的唯獨信心教義——即基督已賜給我們，祂除去我們的罪並拯救我們，正如我們將要聽到的。

因此，你可以判斷所有書籍和教義，哪些是福音，哪些不是；因為凡不是以這種方式闡述或寫成的，無論外表多麼出色，你都可以斷定它是錯誤的。這種判斷的權力是所有基督徒都擁有的——而不是教皇或大公會議所擁有的，他們自誇只有他們有權力決定。——這就足夠作為導言和序言了。現在讓我們來聽這封書信。

彼得前書

聖彼得

第一章

1-2節：耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，就是照父上帝的預知，藉著聖靈的成聖，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。

這是書信的開頭和結尾。在這裡，你很快就能看出這是福音。他稱自己為使徒——也就是被差遣去傳達信息的人；因此，在荷蘭語中，正確的翻譯是「信使」或「十二信使」，因為他們有十二位。但由於「使徒」（這個希臘詞）的意思已普遍為人所知，我便沒有將其翻譯成荷蘭語。然而，它獨特的含義是，一個口頭傳達信息的人；不是送信的人，而是一個能言善道、口頭陳述事情並為之辯護的人——屬於拉丁語中稱為 Oratores* 的一類。所以他現在會說：「我是耶穌基督的使徒」——也就是說，我奉耶穌基督的命令，要從基督那裡宣揚信息。

請注意，這裡迅速排除了所有教導人類教義的人。因為他是耶穌基督的信使，他傳達基督所吩咐的；如果他傳講別的，他就不是基督的信使，因此不應聽從他。但如果他這樣做，那就如同你親耳聽到基督本人陳述一樣重要。

寫信給那分散寄居的。 這封書信是寫給那些曾經是基督徒，但現在受土耳其人統治的地區，儘管即使在今天，那裡也可能找到一些基督徒。本都是一個廣闊的地區，位於海上。加帕多家也在同一地區附近，與之接壤。加拉太位於它們的後方。亞細亞和庇推尼與海接壤——向東延伸——都是廣闊的地區。保羅也曾在加拉太和亞細亞傳道；是否也在庇推尼傳道，我不知道。在另外兩個地方他沒有傳道。寄居的 是我們所稱的「外國人」。他這樣稱呼他們，是因為他們是外邦人；令人驚訝的是，聖彼得作為猶太人的使徒，竟然也寫信給外邦人。猶太人稱這些人（我們所說的）為「歸信者」（Proselytes）——也就是與猶太人聯合的人，他們接受了猶太律法，但不是猶太家族或亞伯拉罕的血統。因此，他寫信給那些以前是外邦人，但現在已歸信，並加入了信主的猶太人的人，他稱他們為蒙揀選的寄居者，他們當然是基督徒，他只寫信給他們。這一點值得注意，我們將會聽到。

就是照父上帝的預知。 他說，他們是蒙揀選的。如何蒙揀選？不是憑他們自己，而是照著上帝的旨意：因為我們無法將自己提升到天堂，也無法在自己裡面創造信心。上帝不會允許所有人都進入天堂；他會欣然接納屬於他自己的人。人類關於自由意志和我們自身能力的教義是徒勞的。這件事不在於我們的意志，而在於上帝的意志和揀選。

藉著聖靈的成聖。 上帝預定我們應當聖潔，而且，我們應當在靈裡聖潔。那些寶貴的詞語「聖潔」和「屬靈」被傳道人的貪婪扭曲了，他們將神父和修道士的身份稱為聖潔和屬靈，因此可恥地剝奪了我們這些高貴、寶貴的詞語，也剝奪了「教會」這個詞，因為在他們看來，教皇和主教就是教會，他們憑藉「教會已禁止」的聲明，隨心所欲地做任何他們選擇的事情。聖潔並非存在於修道士、神父和修女的身份中——穿著剃髮和僧袍；它是一個屬靈的詞，意味著在上帝面前，靈裡有內在的聖潔。這正是他特別說這句話的原因，為了表明除了上帝在我們裡面產生的聖潔之外，沒有什麼是聖潔的。

因為儘管猶太人有許多外在或儀式上的聖潔，但其中卻沒有真正的聖潔。彼得在這裡會說，上帝預定你們達到這個目的，就是你們應當真正聖潔；正如保羅在以弗所書第四章也說：「在公義和真正的聖潔中」——也就是說，在真實而有根基的聖潔中——因為外在的聖潔，如猶太人所擁有的，在上帝面前毫無價值。

因此，如果我們相信，聖經稱我們為聖潔，即使我們仍然活在地上。但教皇派從我們這裡奪走了這個名稱，說我們不應當聖潔；只有天上的聖徒才是聖潔的。因此，我們被迫重新奪回這個高貴的名稱。你必須聖潔，但你也必須提防，不要以為你是憑自己或自己的功德而聖潔，而只是因為你擁有上帝的話語，天堂是你的，你真正虔誠並因基督而聖潔。

如果你想成為基督徒，你必須承認這一點。因為如果我們從基督寶血應得的榮耀中奪走，認為是它洗淨我們的罪，或者從這寶血使我們成聖的信心上奪走，那將是對基督之名最大的侮辱和褻瀆。

因此，如果你想聖潔，你必須相信並承認；但這必須是藉著這寶血，而不是藉著你自己的卓越，以至於為此你願意放棄生命和你所擁有的一切，並忍受任何可能臨到你的事。

以致順服和蒙他血所灑。 他說，藉此我們得以聖潔，如果我們順服，相信基督的話語，並蒙他的血所灑。在這裡，聖彼得的說法與聖保羅略有不同。但實質上與保羅所說的「我們藉著對基督的信心得救」是相同的；因為信心使我們順服並服從基督和他的話語。因為順服上帝的話語和基督的話語是同一件事，而蒙他的血所灑也與相信是同一件事。因為對本性而言，順服基督，放棄自己的一切所有，並將它們視為可鄙和有罪的，是困難的，是敵對的，並且極其令人謙卑。但它仍然必須被制服。

關於灑血，詩篇《求主憐憫》（51篇）也說：「用牛膝草潔淨我，我就乾淨。」這指的是摩西律法，聖彼得從中引申出來，他向我們揭示了摩西，同時引用了聖經。當摩西建造會幕時，他取了公牛的血，灑在所有百姓身上。

但這灑血並非在靈裡使人成聖，而只是外在的。因此，必須有屬靈的潔淨，因為外在的聖潔，以及屬於肉體的聖潔，在上帝面前毫無益處。所以上帝藉著這灑血，預表了屬靈的灑血。彼得彷彿說，那些處於外在聖潔中的猶太人被視為義人，是生活純潔的人。但你們被視為卑賤，然而你們有更好的灑血；你們在靈裡被灑，使你們從內裡潔淨。猶太人外在被公牛的血灑，但我們在良心裡內在被灑，使心靈潔淨喜樂。

因此，外邦人不再是外邦人。義的猶太人，連同他們的灑血，不再是義的，一切都顛倒了。必須有一種灑血，能使我們歸正，使我們有屬靈的心志。

傳講灑血，就是傳講基督已經流了他的血，並為我們升到他的父那裡，為我們代求，說：「親愛的父啊！看哪，我為這些罪人所流的血。」如果你相信這個，你就蒙了灑血。因此，你看到了正確的傳道方法。如果所有的教皇、修道士和神父將他們所有的講道內容融合成一團，他們也無法像聖彼得在這裡用這幾句話所教導和呈現的那麼多。

因此，你已經聽到了書信的結尾，其中他表明了他的職責和他所傳講的，正如你現在所聽到的。因為這單單是福音，所有與之不符的一切都應被踐踏，所有其他書籍，如果你在其中發現一些關於行為、禱告和贖罪券的漂亮藉口，卻不教導類似的教義，並且沒有明確地以此為基礎，都應當避免。所有教皇的書籍都沒有一個字提到這種順服、這種寶血和灑血。現在接著是向他寫信的那些人的問候。

願恩惠平安多多加給你們。 在這裡，聖彼得採用了使徒保羅的問候方式，儘管程度不同，這就好像他說：「你們現在有平安和恩惠，但尚未完全；因此你們必須繼續在其中增長，直到老亞當死去。」恩惠是上帝的恩寵，現在在我們裡面開始，但必須繼續進步和成長，直到死亡。凡承認並相信自己有一位施恩的上帝的人，就擁有它，同時他的心也獲得平安，他既不懼怕世界，也不懼怕魔鬼；因為他知道掌管萬物的上帝是他的朋友，會將他從死亡、地獄和一切邪惡中拯救出來——因此他的良心有平安和喜樂。這就是聖彼得對那些相信的人的願望，這是一個真正的基督徒問候，所有基督徒都可以用它來互相問候。

因此，我們有了開頭和問候；現在他開始了書信，說：

3-9節：願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。因此，你們是大有喜樂；雖然暫時（若有需要）在百般的試煉中受苦，叫你們的信心既被試驗，就比那經火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的喜樂；並且得著你們信心所成就的，就是靈魂的救恩。

在這篇序言中，你看到了真正使徒式的講話和對手頭事務的介紹，正如我已經說過的，這是高貴書信的典範。因為他已經展示並闡明了基督是誰，以及我們藉著他獲得了什麼，當他說，上帝藉著基督的復活，使我們重生，有了活潑的盼望。

因此，一切美善的事物都是由父賜給我們的，不是因為我們的任何功勞，而是出於純粹的憐憫。這些是應當傳講的真正福音話語，但——上帝拯救我們——在各種書籍中，即使是那些被認為最好的書籍中，這種傳講是多麼稀少；正如聖耶柔米和聖奧古斯丁所寫的，在這一點上，即耶穌基督應當被傳講，他死了又復活，他死了又復活是為了藉著這樣的傳講，人們可以相信他並得救，這是多麼缺乏共識。這才是傳講真正的福音。凡不以這種方式傳講的，就不是福音，無論是誰傳講。

這就是這些話的總結。基督藉著他的復活，將我們帶到父面前；同樣，聖彼得也藉著主基督將我們帶到父面前，他將基督呈現為上帝與我們之間的中保。迄今為止，我們被教導應當呼求聖徒；他們是我們在上帝面前的代求者，此外，我們還求助於我們親愛的聖母，並將她立為中保，而將基督視為一位憤怒的審判者。聖經並非如此；它更進一步，高舉基督；教導他是我們的中保，藉著他我們來到父面前。哦！藉著基督賜給我們的祝福是無限浩瀚的，我們可以來到父面前，並要求聖彼得在這裡所說的基業。

這些話也很好地表達了使徒的情感，他以最深的敬意開始讚美父，並希望我們因父賜給我們的無限豐盛而敬拜和稱頌他，因為他使我們重生，而且是在我們尚未渴望或尋求之前；因此，除了純粹的憐憫之外，沒有什麼值得讚美的，這樣我們就不會誇耀任何行為，而是承認我們所擁有的一切都來自上帝的憐憫。

我們面前不再是律法和報復，不像以前，當他嚇唬猶太人，使他們被迫逃跑，卻不敢靠近那山。他不再煩擾和懲罰我們，而是向我們展示最大的友誼，重新創造我們，並指定我們，不是去做某項或某些工作，而是在我們裡面產生一個全新的誕生和新的存在，使我們與以前亞當的兒女不同——也就是說，從亞當的產業移植到上帝的產業中；這樣上帝是我們的父，我們是他的兒女，因此也是他所擁有的一切美善的繼承人。請注意聖經如何強調這一點；這一切都是活生生的，而不是虛空的，與我們息息相關。既然我們這樣重生為上帝的兒女和繼承人，我們在榮譽和尊嚴上與聖保羅、聖彼得、我們蒙福的聖母和所有聖徒都是平等的。因為我們從上帝那裡得到的寶藏和一切美善的事物與他們一樣豐富；因為他們與我們一樣需要重生——因此他們沒有比所有其他基督徒更多的東西。

叫我們有活潑的盼望。 我們繼續活在地上，主要是為了這個目的：我們應該為他人服務。否則，上帝最好在我們受洗並開始相信後，立即奪走我們的氣息，讓我們死去。但他讓我們活在這裡，是為了讓我們也能帶領他人相信，對他們做他對我們所做的事。但當我們留在地上時，我們必須活在盼望中；因為儘管我們確信藉著信心我們擁有上帝的一切美善（因為信心必然帶來重生、收養、繼承，並使它們成為你的），但你尚未看見它們；這件事存在於盼望中，而我們無法用眼睛看見它，這只是小事。他稱之為生命的盼望；也就是說，用希伯來語的說法，就像我們對罪人說「罪人」一樣。我們稱之為活潑的盼望；也就是說，我們確信並可以確信永生。但它被隱藏起來，蒙上了一層面紗，我們看不見它。它只能在心中憑信心領會，正如聖約翰在他的書信《約翰一書》5章所寫：「我們現在是上帝的兒女，將來如何，還未顯明；但我們知道，他顯現的時候，我們必要像他，因為我們必得見他的真體。」因為這生命和那生命不能混雜，不能並存，以至於我們既要吃喝、睡覺、醒著，並做這生命所必需的其他肉體之事，同時又擁有完全的救恩。因此，除非我們死去，並且這現今的生命過去，我們才能到達永生。因此，只要我們在這裡，我們就必須站在盼望中，直到上帝樂意讓我們看見屬於我們的祝福。

但我們如何獲得這活潑的盼望呢？他說，藉著基督從死裡復活。我曾多次斷言，沒有人能相信上帝，除非藉著中保，因為我們沒有一個人能為自己向上帝求情，因為我們都是可怒之子；但我們必須有另一個人，藉著他我們可以來到上帝面前，他將為我們代求，使我們與上帝和好。但除了主基督，上帝的兒子之外，沒有別的中保。因此，土耳其人和猶太人所持的信仰——我相信上帝創造了天地——不是真正的信仰。魔鬼也這樣相信，但這對他沒有幫助。他們膽敢在沒有基督作中保的情況下，將自己呈現在上帝面前。所以聖保羅在羅馬書第五章說：「我們藉著信心得以進入上帝面前，不是藉著我們自己，而是藉著基督。」因此，我們必須帶著基督，必須與他一同來到，必須藉著他使上帝滿足，並藉著他，奉他的名，處理我們與上帝之間的一切事務。這就是聖彼得在這裡所暗示的思想，他也會說，我們確信這生命，儘管我們仍在地上。但這一切都只能藉著基督的復活而來，因為他已經復活升天，坐在上帝的右邊。因為他升天正是為了將他的靈賜給我們，使我們得以重生，現在藉著他可以來到父面前說：「看哪，我來到你面前禱告，不是因為我依靠自己的請求，而是因為我的主基督已經在我之前，成為我的代求者。」這些都是充滿熱情的話語，只要有相信的心；如果沒有，一切都是冰冷而無感的。

因此，我們可以判斷什麼是真正的基督教教義或講道。如果福音要被傳講，它必須關乎基督的復活。凡不傳講這個的，就不是使徒；因為這是我們信仰的首要條款。而那些教導並強調這種教義的書籍，才是真正最高貴的，正如上面所說。因此，我們可以輕易發現雅各書不是真正的使徒書信*，因為它幾乎沒有提到這些事情，而這個信仰條款卻具有最大的重要性。因為如果沒有復活這回事，我們就沒有安慰，也沒有盼望，而基督所忍受或受苦的一切都將是徒勞的。

因此，人應當這樣教導：你明白基督為你而死，他擔負了罪、死亡和地獄，並在它們之下屈服。但它們在任何方面都無法壓垮他，因為他對它們來說太強大了；但他從它們之下復活，戰勝了一切，並使它們臣服於他自己；這樣做的目的，是為了讓你從它們中解脫出來，並使你戰勝它們。如果你相信，你就擁有這個。所有這些事情，憑我們自己的力量，我們無法實現；因此，基督必須這樣做，否則他就不需要從天上降下來。我們只能得出結論，如果有人傳講我們自己的行為，那種傳講與此不符，也無法與此並存。哦，我們基督徒應該多麼徹底地了解這一點！這封書信對我們來說應該多麼清晰！

4節：可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業。 也就是說，我們所盼望的不是遙遠的祝福或基業。我們活在一個近在咫尺的基業的盼望中，這個基業是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的。這個祝福從今以後永遠屬於我們，儘管我們現在看不見它。這些是強大而卓越的話語；無論誰的心思進入其中，我想，他都不會過於憂慮世俗的財富和享樂。一個確信這一切的人，怎麼可能還執著於會朽壞的財產和慾望呢？

如果將世俗的財富與此對比，立刻就會看出它如何消逝，只持續一段時間；但唯獨這個永遠長存，永不耗盡。此外，那一切都是不潔的，會玷污我們，因為沒有人如此虔誠，以至於世俗的繁榮不會玷污他的純潔。但唯獨這個基業是純潔的；擁有它的人永遠是潔淨的；它不會衰殘；它持久不變，不會腐敗。地上的一切，無論多麼堅硬，都是會變化的，沒有永恆。人一旦變老，就會變形：但這個不會改變，而是永遠常存，新鮮翠綠。地上沒有任何享樂最終不會令人厭倦，正如我們看到人們對一切事物都會感到厭倦；但這個祝福卻非如此。我們唯獨在基督裡，藉著上帝的憐憫，才能擁有這個，如果我們相信，它就白白地賜給我們。因為我們這些可憐的傢伙，怎麼可能憑自己的行為配得上這樣的美善，這是任何人類理智或感官都無法想像的呢？

為你們存留在天上的。 我們的基業確實是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的。它只是暫時向我們隱藏，直到我們閉上眼睛被埋葬，那時，如果我們相信，我們必將找到並看見它。

5節：你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。 他說，我們懷著藉著信心所獲得的盼望，等候這無價的基業；因為它們的順序是：從話語產生信心，從信心產生重生，從重生我們進入盼望，這樣我們就確信並確知這祝福。所以彼得在這裡以真正基督徒的方式斷言，這必須藉著信心發生，而不是藉著我們自己的行為。

但聖彼得在這裡更具體地說，你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著救恩。 但有許多人，如果他們聽到福音——也就是說，唯獨信心，不論行為，使人稱義——他們會立刻插話說：「是的！我也相信！」他們自己所構想的思想，就是信心。然而，聖經也教導我們，沒有上帝的靈，我們連最小的工作都做不了；那麼，我們又怎能憑自己的力量做最高的工作——也就是相信呢？因此，這些思想不過是夢想和虛構。上帝的能力必須存在並在我們裡面工作，我們才能相信；正如保羅在以弗所書第一章也說：「上帝賜給你們智慧的靈，使你們知道他向我們這些信的人所顯的能力是何等浩大，是照著他大能的運行。」等等。這不僅是上帝的旨意，而且是上帝一股絕非不重要的能力。因為如果上帝在人裡面產生信心，那肯定是一項與他重新創造天地一樣偉大的工作。

因此，那些愚蠢的人不知道他們在說什麼，他們問：「唯獨信心怎麼能行，而許多相信的人卻沒有行善呢？」因為他們把自己的虛妄夢想當作信心，以為信心可以沒有善行。但我們說，正如彼得所說，信心是一種神聖的能力；當上帝產生信心時，人必須重生，成為新造的人；善行，從潔淨的本性流出，必須跟隨信心。所以我們不應該對一個有信心的基督徒說：「做這個或那個工作」——因為他會自發地、不請自來地行善。

但必須對他說，他不要用虛假的、想像的信心欺騙自己。因此，讓那些粗魯的胡言亂語者走開，他們可以說很多關於這個主題的話，但歸根結底不過是浮渣和空談。保羅在哥林多前書第四章也談到他們：「我要到你們那裡去，不是要查問那些自高自大之人的言語，而是要查問他們的能力；因為上帝的國不在乎言語，而在乎能力。」凡缺乏這種上帝能力的地方，就沒有真正的信心，也沒有善行。所以，那些以基督徒之名和信心自誇卻過著邪惡生活的人，都是徹頭徹尾的騙子。因為如果這是出於上帝的能力，他們肯定會是另一番景象。

但聖彼得說「你們這因信蒙上帝能力保守的人，必能得著救恩」是什麼意思呢？他的意思是：那與信心有關的事，即上帝的能力（在我們裡面並充滿我們）在我們裡面產生，是如此溫柔和寶貴，以至於他賜給我們對所有與救恩有關的事物都有正確、清晰的理解，使我們可以判斷地上的一切，並說：這個教義是真的，那個是假的；這種行為是對的，那種不對；這項工作是好的和可接受的，那個是邪惡的。而這樣的人所決定的，無論是什麼，都是公正和真實的，因為他不會被欺騙；他將被保守、被維護，並始終是所有教義的判斷者。

另一方面，凡缺乏信心和上帝能力的地方，就只有錯誤和盲目；在那裡，理性任由自己被引導來引導去，從一個工作到另一個工作，因為它很樂意憑自己的工作進入天堂，並且總是這樣想像：「是的！這項工作會帶你到天堂：去做它，你就會得救。」因此，世界上有這麼多的修道院、修道院、祭壇、教皇、修道士和修女。上帝允許不信的人陷入這樣的盲目。但他保守我們這些相信的人，使我們有正確的理解，使我們不致陷入定罪，而是獲得救恩。

所預備、到末世要顯現的。 也就是說，為他們預備的基業早已獲得，並從創世之初就已預備好，但現在卻是隱藏的，尚未顯露，被保留和封印。但這只是暫時的，轉眼之間它將被開啟和顯現，這樣我們就能看見它。

6節：因此，你們是大有喜樂；雖然暫時（若有需要）在百般的試煉中受苦。 你是基督徒嗎？你是否盼望這基業或這救恩？那麼你必須單單依附於此，輕視地上的一切，並承認所有世俗的理性、智慧和榮耀都算不得什麼——這是世界無法承受的；因此，你應當預料人們會譴責你並迫害你。因此，聖彼得將信心、盼望和聖潔的十字架結合在一起，因為它們是相輔相成的。

在這裡，他給了我們一個安慰的源泉，如果我們受苦並被逼迫。這種悲傷只會持續一小段時間；之後你們將會非常喜樂，因為這救恩已經為你們預備好了；因此，在你們的苦難中要忍耐。

此外，這是一種真正的基督徒安慰——不像人類教義所給予的安慰，它們所做的不過是尋求從外在的惡中解脫。我不是在談論身體上的安慰（他似乎在說）；你們必須忍受外在的惡，這並不是真正的傷害，只要你們堅定不移地前進；不要探究如何擺脫困境，而是要自己思考，我的基業已經預備好並擺在我面前；我的苦難很快就會結束。因此，我們應該放下暫時的安慰，並將我們在上帝那裡擁有的永恆安慰置於其上。

此外，這裡還應當注意，使徒繼續告訴我們這一切將在什麼情況下發生，正如他稍後在第三章將說的，如果這是上帝的旨意。

有許多人想要衝擊天堂，立刻進入其中，因此他們為自己虛構的益處而背負十字架；因為理性除了永遠提出自己的行為之外，什麼也不會做，而上帝會拒絕這些行為。我們所選擇的行為不應該是我們自己的，而應該等待上帝加諸於我們並為我們命定的任何事，這樣我們就可以繼續前進，跟隨他所引導我們的任何地方；所以你不要追逐自己的快樂，萬一（也就是說，按照上帝的安排）你必須受苦，而是要接受它，並用那不是暫時而是永恆的救恩來安慰自己。

作者： 馬丁·路德
譯者： 蓋瑞·曼（Gary Mann）
日期： 1995-06-01
語言： 英文
版權： 美國公共領域著作
來源： https://www.gutenberg.org/files/29969/29969-h/29969-h.htm
轉換日期： 2026-05-15
文獻集： Gutenberg 路德著作集

V. 7, 8. 叫你們的信心經過試驗，就比那經過火煉仍然會朽壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖然看不見他，卻因信他而有說不出來、滿有榮光的喜樂。 這應當是十字架和各種逆境的終極目的——使我們能夠區分虛假與真實的信心。因此，上帝將他的手放在我們身上，是為了試驗我們的信心，並將其顯明給世人，好讓他人受感而相信，我們也因此得著稱讚和榮耀。因為我們怎樣尊崇上帝，他也會照樣尊崇、看重和榮耀我們，以至於那些不走正道的虛偽假冒為善者將會蒙羞。

聖經始終將試探比作火。因此，聖彼得在這裡將經過火煉的金子比作信心經過試探和苦難的試驗。火不會從金子中奪走什麼，反而使其純淨明亮，除去一切雜質。同樣，上帝將十字架加諸於所有基督徒，使他們藉此得以潔淨。而且說得很好，讓信心像話語一樣純淨，使我們單單依靠話語，不信賴其他任何事物：因為我們每天都需要這樣的火和十字架，因為我們有老舊敗壞的亞當本性。

因此，基督徒生命的特徵是它應當不斷成長，變得更加聖潔；因為如果我們藉著福音的傳講而歸信，那麼我們就將被稱義並在聖潔中成長；但只要我們仍活在肉體中，我們就永遠無法完全潔淨。因此，上帝將我們投入火中——也就是投入苦難、羞辱和災難之中——使我們得以越來越潔淨，直到我們死亡——這是我們無法憑藉自己的任何行為達到的境界。因為外在的行為如何能使內心潔淨呢？此外，如果信心要被試驗（潔淨），所有額外和虛假的東西都必須被分離和除去。如此，當基督顯現時，將會產生一份高貴的獎賞——稱讚和榮耀。接下來是：

V. 8, 9. 但因為你們的信心，就歡喜快樂，有說不出來、滿有榮光的喜樂，並且得著你們信心的結局，就是靈魂的救恩。 聖彼得說，那將是說不出來、滿有榮光的喜樂，我們將因此得著榮耀和稱讚。世人所擁有的喜樂，我們從中除了羞辱一無所獲，而且我們被迫為此感到羞恥。在這裡，聖彼得顯然談論的是未來的喜樂——關於未來喜樂的經文，幾乎沒有比這裡更清楚的了——但他仍然發現自己無法表達它。

這是引言的一個重點，使徒在其中闡明了什麼是信靠基督的信心，以及當上帝為我們安排逆境和苦難時，我們必須如何被試驗和潔淨。——現在進一步說明這種信心在聖經中是如何構成和命名的。

V. 10, 11, 12. 論到這救恩，那預言你們將得恩典的眾先知，早已詳細地尋求考察；就是考察在他們心裡的基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，什麼樣的時機。他們得了啟示，知道他們所傳講的這些事，不是為自己，而是為你們。這些事現在藉著那些靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，已經傳給你們了；天使也渴望詳細察看這些事。

聖彼得在這裡引導我們回到聖經，使我們在其中看到，上帝保守他所呼召的我們，不是因為我們的任何功勞，而是單單出於恩典；因為整本聖經的目的都在於此，就是將我們從自己的行為中引開，帶領我們歸向信心。我們必須仔細研讀聖經，才能對我們的信心有充分的確據。保羅在羅馬書第一章也教導我們同樣的事，他說上帝藉著他的先知在聖經中預先應許了福音。羅馬書第三章也說：我們藉以稱義的信心，是藉著律法和先知所見證的。

我們在使徒行傳第十七章也讀到，保羅如何向帖撒羅尼迦人傳講信心，引導他們查考聖經並向他們解釋，以及他們如何日復一日地查考聖經，檢驗保羅所教導他們的事是否如此。我們也應當如此行，回溯並從舊約中學習新約的基礎。此外，我們將在那裡發現基督的應許，正如基督自己也在約翰福音第五章所說：「你們查考聖經，因為你們以為內中有永生；其實為我作見證的就是這經。」又說：「你們如果信摩西，也必信我，因為他書寫的是關於我的。」因此，我們應當讓那些輕視舊約、說它已無用處的空談者離去——因為我們信心的基礎單單必須從那裡得來；因為上帝差遣先知到猶太人那裡，目的就是為那將要來的基督作見證。因此，使徒們始終從猶太人自己的聖經中駁斥並說服他們，這位就是基督。

因此，摩西五經和先知書就是福音，因為它們首先傳講並書寫了基督，而使徒們後來也傳講並書寫了。然而，它們之間仍有區別。因為雖然兩者在字面上都已寫在紙上，但福音，或新約，不能說它主要是被書寫的，而是由活生生的聲音所傳播，並普遍傳遍了全世界。但它也被書寫下來，這是一個外在的事。但舊約只以書寫形式構成，因此被稱為「字句」；使徒們也給聖經這個名稱，因為它只是指向那將要來的基督。但福音是關於已經來到的基督的活生生宣告。

此外，舊約書卷之間也有區別。首先，有摩西五經，是聖經的基礎，特別被稱為舊約。然後是歷史書和敘事書，其中記載了各種各樣的例子，無論是那些遵守摩西律法的人，還是那些拒絕的人。第三，有基於摩西的先知書，他們以清晰的語言更充分地解釋和闡明了摩西所寫的。但所有先知和摩西的宗旨都是一樣的。

但你們也應當明白人們所說的，舊約已被廢棄和擱置。首先，舊約和新約之間存在區別，正如我們上面所說的，舊約預表基督，而新約則給予我們舊約中首先應許並藉著預表向我們指出的事物。但這些預表現在已經停止了，因為它們所要達到的目的已經實現和達到，它們所預表的事物也已成就。因此，現在不應再有食物、衣著、地點和時間的區別。在基督裡，一切都一樣，在基督裡一切都已成就。猶太人並沒有因此得救，因為這並不是為了使他們聖潔而賜給他們的，而是為了向他們預示那將要來的基督。

此外，在舊約中，上帝引入了雙重治理——外在的和內在的。在那裡，他承諾治理他的子民，無論是內在的心靈，還是外在的個人和財產。因此，他給予他們如此多樣的律法，將一種與另一種混合在一起。因此，在涉及個人的治理下，一個人可以給他的妻子休書並休掉她。

但屬於屬靈治理的命令是：「你要愛鄰舍如同自己。」但現在他只藉著基督在我們裡面屬靈地治理；而涉及身體和外在狀態的治理，他則藉著民事官員的工具來行使。因此，當基督來臨時，外在的治理就停止了，上帝不再就外在的個人、時間和地點給予我們指示。但他只藉著話語屬靈地治理我們，使我們能夠指導所有外在的事物，並且在任何涉及身體的事物上都不受束縛。

但凡屬於他屬靈治理的事物都沒有被放棄，而是永遠長存，現在和那時一樣——摩西五經中所包含的愛上帝和愛鄰舍的律法，上帝仍要維持，並藉此定所有不信者的罪。

此外，預表就其屬靈意義而言仍然存在；也就是說，無論外在預表所象徵的是什麼，儘管外在部分已被廢除。因此，一個人因通姦而與妻子分離並休掉她，這是一個預表和類型，即使現在也屬靈地實現了；因為上帝也同樣拒絕了那些不信基督的猶太人，並揀選了外邦人。同樣，他現在仍然如此；如果有人不願行在信心之中，他就會允許他被排除在基督教會之外，以便他能被引導悔改。

同樣意義的還有，一個婦人在丈夫死後必須嫁給丈夫的兄弟，並為他生兒育女，他必須允許自己被稱為丈夫的名字，並繼承他的財產。這雖然現在已經停止，或者說已經失效，以至於可以做或不做而無罪，但它是一個預表，即使現在對基督而言仍有意義。因為他是我們的兄弟，為我們而死並升到天上，並命令我們藉著福音，在我們的靈魂中播種並使其結果，以他的名被稱呼，並繼承他的產業。因此，我不能誇耀我使人歸信，而這一切都必須歸於主基督。舊約中所有其他的預表也是如此，一一列舉會過於冗長。

但舊約中所有非外在的事物仍然有效，例如先知書中所有關於信心和愛心的經文。因此，基督也在馬太福音第七章中證實了這一點：「所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待他們，因為這就是律法和先知。」此外，摩西和先知都為那將要來的基督作見證。例如，當我傳講基督是唯一的救主，所有人都必須藉著他得救時，我可以引用創世記第二十二章的經文來支持我：「地上的萬族都必因你的後裔得福。」從那裡我汲取了活生生的聲音和語言。藉著基督，他是亞伯拉罕的後裔，所有人都必須蒙福。由此可知，我們都在亞當裡被咒詛和定罪；因此，如果我們要逃避定罪，就必須相信那後裔。從這些經文中，我們可以奠定我們信心的基礎，並讓它存留，使我們在其中看到它們如何為基督作見證，以便我們的信心因此得以堅固。這就是聖彼得現在這些話的用意，他說：

V. 10. 論到這救恩，那預言你們將得恩典的眾先知，早已詳細地尋求考察。 保羅在羅馬書末尾也以同樣的方式談到那從創世以來隱藏的奧秘的啟示，但現在藉著先知的著作已被啟示和顯明。因此，你們在新約中會發現許多從先知書中引用的經文，使徒們藉此表明一切都已照著先知所預言的成就了。

基督自己從先知以賽亞書中證明了這一點，馬太福音第十一章：「瞎子看見，瘸子行走」等等。彷彿他說，正如那裡所寫的，現在正在發生；同樣，我們在使徒行傳第九章讀到保羅，在第十八章讀到亞波羅，他們如何駁倒猶太人，並從聖經中說服他們這位就是基督。因為先知所預言的一切，現在都已在基督身上實現了。因此（使徒行傳第十五章），使徒們表明福音必須傳給外邦人，使他們可以相信。這也已經發生，並已付諸實行，以便猶太人可以被說服並被迫承認，一切都已照著聖經所預言的發生了。

V. 11. 就是考察在他們心裡的基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著什麼時候，什麼樣的時機。 聖彼得會說，雖然先知們沒有特別知道一個既定和明確的時間，但他們總體上見證了所有時間和地點的情況——例如，基督將受苦，他將如何死去，以及外邦人將信靠他：這樣人們就可以藉著這些記號確切地知道時間何時來到。先知但以理更接近了，但仍然有些模糊地談到基督何時受苦和死去——何時會發生這或那件事。同樣，他們也有確切的預言，即在基督來臨之前，猶太人的國度將會終止。但這將發生的日子和確切時間並沒有確定。因為當這個時間來到時，他們藉此確切知道基督不遠了，這就足夠了。先知約珥也預言了聖靈降臨的時間，他說：「在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的」等等，聖彼得在使徒行傳第二章引用了這段經文，並表明他談論的就是那個時間和那些特定的人。

從這一切你們可以看出，使徒們如何以極大的勤奮，始終展示他們傳道和教義的基礎和證實。現在的議會和教皇卻反其道而行之，他們想脫離聖經來對待我們，藉著對教會的順服和逐出教會的恐懼來命令我們相信他們。使徒們被聖靈充滿，確信他們是基督所差遣的，並傳講真實的福音；然而他們並沒有高舉自己，也沒有要求人們相信他們，除非他們從聖經中確鑿地證明他們所說的正是如此，以至於不信者的口被堵住，他們再也無法提出任何異議。而我們卻要相信那些極其無知的頭腦，他們根本不傳講上帝的話語，除了不斷地喊叫：「父親們肯定沒有錯，這件事已經決定很久了，所以不應再有疑問？」但我們可以從聖經中清楚地證明，除了信靠基督的人，沒有人能得救，對此他們無話可說。但他們卻永遠無法從聖經中向我們證明，不在此日或彼日禁食的人就該被定罪。因此，我們不應也不會相信他們。

現在聖彼得進一步說：

V. 11. 這靈預先證明基督受苦難，後來得榮耀。 這可以理解為兩種苦難——基督所受的苦難，以及我們所受的苦難。聖保羅稱所有基督徒的苦難為基督的苦難。因為正如基督的信心、名、話語和工作是我的，因為我信靠他，所以他的苦難也是我的，因為我也為他的緣故受苦。因此，基督的苦難將在基督徒身上日復一日地成就，直到世界的末了。

這就是我們在所經歷的一切苦難中的安慰，即我們所受的一切苦難，基督都與我們一同分擔，他將這一切都視為他自己的苦難。對此我們確信，苦難之後榮耀將迅速隨之而來。但我們也必須明白，基督在受苦之前並未得榮耀，因此我們必須先與他一同背負我們的十字架，然後才能分享他的喜樂。

他說，我們現在所傳講的一切，先知們以前都以最明確的方式預言和描述過，正如聖靈向他們啟示的那樣。我們對先知書理解得如此不完全，是因為我們不理解他們的語言，因為他們說得已經夠清楚了。因此，那些熟悉語言並擁有上帝之靈的人（所有信徒都有），對他們來說，理解並不困難，因為他們知道所有聖經的範圍。但如果有人不理解他們的語言，也沒有聖靈，或沒有基督徒的理解力，他可能會覺得先知們好像喝醉了，滿了新酒；儘管在我們必須缺少其中之一時，沒有語言的聖靈比沒有聖靈的語言更好。先知們有獨特的措辭，但其情感與使徒們所傳講的相同，因為兩者都大量談論了基督的苦難和榮耀，以及與信心相關的事物。例如，大衛談到基督時（詩篇第二十一篇）說：「我是蟲，不是人」，藉此表明他在苦難中是何等深沉地被貶低和沮喪。同樣，他也在詩篇第四十五篇中寫到他的子民和基督徒的苦難：「我們被藐視，被看作將宰的羊。」

V. 12. 他們得了啟示，知道他們所傳講的這些事，不是為自己，而是為你們。這些事現在藉著那些靠著從天上差來的聖靈傳福音給你們的人，已經傳給你們了； 也就是說，先知們對事實的了解已經足夠。但他們將其留下（記錄下來）則值得我們感恩；他們已成為我們的僕人，並如此服事我們，使我們藉著他們可以上學並學習同樣的功課。在那裡我們有一個論據，表明我們的信心應當更加堅固，我們能夠武裝自己並抵禦所有錯誤的教義。

天使也渴望詳細察看這些事。 使徒們藉著從天上降臨在他們身上的聖靈，向我們宣告了如此偉大的事，甚至連天使也樂意察看。當這聖靈開啟我們的眼睛，使我們看見福音是什麼時，我們就會對它產生渴望和喜樂，儘管我們無法用肉眼看見它，但必須相信我們是上帝所賜予的一切公義、真理、救恩和所有福氣的分享者和共同繼承人。因為既然他已將他獨生子，那至高無上的美善賜給我們，他也會藉著他將一切美善、財富和寶藏賜給我們，天上的天使因此而充滿喜樂，並對此極其渴望。這一切都藉著福音提供給我們，如果我們相信，我們也會對它們產生同樣的渴望。但只要我們活在地上，我們對它們的渴望就無法像天使那樣完美；但如果我們藉著信心體驗到一些，這就是一個好的開始。但在天上，它是如此偉大，沒有人心能想像；但如果我們到達那個地方，我們自己就會感受到。

因此，你們看到聖彼得如何教導我們用聖經來武裝和裝備自己。因為到目前為止，他已經描述了傳福音是什麼，並表明正如它以前由先知們傳講，它也應當如此，並應以同樣的方式傳講。現在他進一步，並在本章中勸誡我們，我們應當藉著信心堅守同樣的福音傳講，並藉著愛心追隨它，因此他說：

V. 13-16. 所以，要束上你們的心腰，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所要帶給你們的恩典。你們既是順服的兒女，就不要效法從前無知的時候放縱私慾的樣子；那召你們的既是聖潔的，你們在一切行為上也要聖潔。因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」

這是一個對信心的勸誡，其意義是：當這些事藉著福音傳給你們並賜給你們，甚至連天使都會為之歡喜和渴望察看時，你們要依靠它們，並以堅定的信心將你們的信賴固定在上面，使它成為真實的信心，而不是虛假或虛構的幻想或夢想。

束上你們的心腰。 彼得在這裡談到心靈的屬靈束腰，就像人將劍束在身體的腰間一樣。基督在路加福音第十二章也強調了這種束腰，他說：「你們的腰要束起來。」在某些地方，聖經談到腰部是指身體的私慾；但這裡聖彼得談到的是心靈的腰部。至於身體，聖經談到腰部是指從父親而來的自然生育；正如我們在創世記第四十九章讀到，基督將從猶大的腰間而出。同樣，身體的束腰與貞潔相同，正如以賽亞書第十一章所說：「公義必作他腰間的帶，信實必作他脅下的帶。」也就是說，只有藉著信心才能制服和約束邪惡的私慾。

但使徒所說的這種屬靈束腰，意義更深。正如貞潔的童女在身體上是純潔無瑕的，同樣，靈魂藉著信心在屬靈上也是無瑕的，藉此它成為基督的新娘。但如果它從信心墮入錯誤的教義，它就必須蒙羞。因此，聖經一貫將不敬虔和不信稱為姦淫和淫亂——也就是說，當靈魂依賴人的教義，從而放棄對信心和基督的持守時。聖彼得在這裡禁止這種行為，他呼籲我們束上我們的心腰；彷彿他說，你們現在已經聽見福音並已相信，因此要確保你們持守在其中，不要讓自己被錯誤的教義引誘走，以至於你們不會動搖，也不會因行為而到處奔波。

在這裡他採用了一種特殊的說話方式，不像聖保羅那樣，他談到「你們的心腰」。他這裡稱那心為我們所說的性情；就像我說：「這對我來說是正確的，正如保羅所說，我們就是這樣理解的，我們就是這樣性情的。」在這方面，他特別指信心，並會說：你們已經獲得了正確的理解，即我們必須藉著信心稱義；持守在那個心態中；好好束上它，緊緊抓住它，不要讓自己被它撕裂；那麼你們就會站穩。因為許多假教師將會進來，建立人的教義，以便他們可以扭曲你們的理解，鬆開你們信心的腰帶；因此要受勸誡，並將它好好地綁在你們的心上。

那些依靠自己行為的偽君子，因此過著謹慎節制的生活，他們的心態是，上帝必須因他們的行為將他們帶到天堂；他們自高自大，變得驕傲，固執己見，像法利賽人一樣，路加福音第十八章。馬利亞在《尊主頌》中也談到他們，她使用了彼得這裡相同的詞語，他將心裡驕傲的人趕散了——也就是說，在他們自己的心態中。

謹慎自守。 謹慎自守對身體外在有益，是信心的主要工作。因為儘管一個人已經稱義，他仍然無法免於邪惡的私慾；信心確實已經開始制服肉體，但肉體卻不斷地蠢蠢欲動，同樣在各種私慾中放縱，這些私慾很樂意再次爆發並按自己的意願行事。因此，聖靈必須每天工作來約束和制服它，並且必須不間斷地承擔這項任務，並小心肉體，以免它摧毀信心。因此，那些確實說自己有信心，並想像這就足夠了，從此以後隨心所欲地生活的人，他們欺騙了自己。真正的信心必須控制身體並約束它，使它不去做它所渴望的事。因此，聖彼得說我們應當謹慎自守。

然而，他並不想讓我們毀壞身體或過度削弱它，正如我們發現許多人禁食和折磨自己致死。甚至聖伯納德也長期處於這種愚蠢之中，儘管他確實是一位聖潔的人，因為他將自己的身體苦待到如此程度，以至於他的呼吸令人作嘔，無法忍受。然而他後來放棄了，並告誡他的弟兄們不要傷害身體；因為他很清楚自己已經變得不適合服事他的弟兄們。因此，聖彼得所要求的不過是我們應當謹慎自守——也就是說，將身體苦待到足以防止它在我們的理解中過於放縱的程度；因為他沒有規定我們應當禁食多久的確切時間，就像教皇所做的那樣，而是將其留給每個人，個別地禁食，以便他保持謹慎自守，不以暴飲暴食來加重身體的負擔，以便他保持理智和思考能力，並考慮他需要將身體控制到什麼程度。因為對整個會眾和教會施加同一條命令是完全無用的，因為我們彼此之間如此不同；一個人身體強壯，另一個人身體虛弱——因此一個人必須更多地苦待它，另一個人則較少，只要身體保持健康並處於最佳的努力狀態。

但另一群人在此處犯了錯誤，他們決定不禁食，並且可以吃肉，這也是錯誤的。因為這些人也拒絕了福音，並且與其他人一樣無益；他們所做的不過是輕蔑教皇的命令，不願束上他們的心靈和精神，正如彼得所說，任由身體隨心所欲，使其變得敗壞和放縱。禁食是好的；但只有當我們給身體的食物不多於它保持健康和承受勞動與警醒所需時，才能稱為真正的禁食——以免那老驢變得過於頑固，在冰上跳舞，摔斷骨頭；而是受控制地前行，跟隨聖靈；而不是像那些每當禁食時，就吃滿魚和最好的酒，以至於肚子鼓脹的人。因此，聖彼得指示我們要謹慎自守，現在又進一步說：

專心盼望（或以一切深思熟慮）耶穌基督顯現的時候所要帶給你們的恩典。 基督徒的信心本質上是這樣的：它完全信賴上帝的話語，自由地冒險，並歡樂地前行。因此彼得會說：你們的心腰已經束上，你們的信心是真實的，當你們如此冒險地信賴那話語時，無論代價是什麼——財產、榮譽、肢體或生命。

因此，他用這些話確實很好地描述了真實無偽的信心。它不應是敗壞和沉睡的信心，以至於只成為一個夢，而是一個活潑而活躍的現實，使我們能夠以一切深思熟慮投身於它並堅守話語，以至於無論上帝允許我們遭遇什麼，我們都將在順境逆境中勇往直前。因此，當我臨終時，我必須迅速信靠基督，大膽抬頭，並信賴上帝的話語，它不會欺騙我。因此，信心必須直截了當，不允許自己被任何事物誤導，並審視它所看到、聽到和感受到的一切。聖彼得所要求的信心，不是思想或言語，而是這種力量。

聖彼得又說：將你們的盼望寄託在所賜給你們的恩典上。也就是說，你們沒有配得這莫大的恩典，但它卻是白白賜給你們的；因為啟示這恩典的福音，並非我們自己的發明或發現，而是聖靈從天上降下到世上的。但賜給我們的是什麼呢？就是我們已經聽到的，凡信靠基督並堅守話語的人，就擁有他，以及他所賜的一切福氣，以至於他成為罪、死亡、魔鬼和地獄的主宰，並確信永生。這寶藏被帶到我們的門前，放在我們的懷中，無需我們的幫助或功勞，是的，超乎我們的預期，也超乎我們的知識或思想。因此，使徒希望我們歡樂地冒險，因為賜給我們如此恩典的上帝，必不會欺騙我們。

透過耶穌基督的啟示。 上帝不允許任何人，除非透過基督，才能獻上祂的恩典。因此，任何人都不可試圖離開這位中保而親近祂，正如我們前面已經充分聽聞的。因為祂只會聽從那些帶著祂親愛的兒子來的人，祂只看重祂的兒子，並為祂的緣故看重那些倚靠祂的人。因此，祂要我們承認聖子，承認我們是透過祂的血與父和好，這樣我們才能來到祂面前。因為基督降世、取了血肉之軀，並與我們聯合，正是為了這個目的，好為我們從父那裡獲得這樣的恩典。同樣，所有的先知和列祖，都是透過對基督的這種信心而蒙保守和得救的。因為他們都對上帝向亞伯拉罕所作的應許懷有信心：「萬國都必因你的後裔得福。」因此，正如我們所說，對猶太人和土耳其人而言，信心是無益的，對任何倚靠自己行為並想藉此進入天堂的人也是如此。所以彼得說，這恩典是賜給你們的，但它是透過耶穌基督的啟示（或者用我們的語言更清楚地表達），因為耶穌基督已經向你們顯現了。

透過福音，我們得知基督是誰，我們才能從祂那裡學習，而且祂是我們的救主。祂將我們從罪和死亡中拯救出來，幫助我們脫離一切邪惡，使我們與父和好，並且，不憑藉我們自己的行為，唯獨信心稱義並拯救我們。因此，凡不這樣承認基督的人，就必滅亡；因為即使你知道祂是上帝的兒子，祂死了又復活，坐在父的右邊——你仍然沒有真正認識基督，這一切對你都毫無益處；但你必須知道並相信祂為你做了這一切，你的信心才能幫助你。因此，那種迄今在大學校園裡所宣講和教導的，沒有這種知識經驗，只會想像詛咒如何降臨在我們主基督身上，以及祂如何閒置地坐在天上，獨自享受喜樂的教義，是虛妄、無意義的。但基督並非為自己而存在，祂被宣講是為了我們。否則，祂何必降世流血呢？但既然祂被差遣到世上，正如祂在約翰福音三章所說：「叫世人因祂得救。」祂當然必須完成這項使命，因為祂是從父那裡被差遣的。因為這種從父而來的差遣和發出，不僅應理解為神性，也應理解為人性及其事工。祂一受洗，這就開始了，祂也完成了這項使命，為此祂被差遣並來到世上，即是為了傳講真理並為我們獲得真理，使所有信靠祂的人都得救。祂就是這樣顯現自己，將自己呈現在我們的知識面前，並將恩典賜給我們。

第14節。作順命的兒女。 也就是說，你們要像順命的兒女一樣行事。聖經中的「順服」意味著信心。但教皇，連同他的大學和修道院，甚至從我們這裡篡奪了這個詞，錯誤地解釋了聖經中關於這種順服的記載，例如列王紀上十五章的經文：「聽命勝於獻祭。」因為他們意識到聖經高度讚揚順服，他們就將其歸為己有，以便蒙蔽百姓，使人們認為聖經所說的順服是指他們自己的東西。他們就是這樣想把我們從上帝的話語引向他們的謊言，引向魔鬼的順服。凡聽上帝話語並相信的人，就是上帝順命的兒女。因此，凡不是上帝話語的，都要將其踐踏在腳下，不予理會。

不要效法你們從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。 也就是說，你們不應再像以前那樣炫耀，過那樣的生活，也不應再處於從前的光景。你們曾經是無神論者，生活在淫蕩、貪食、醉酒、貪婪、驕傲、憤怒、嫉妒和仇恨之中，那是一種邪惡、異教徒般的光景，一種不信的光景，當你們像盲人一樣進入那種光景時，你們不知道自己做了什麼。現在要避免那些邪惡的私慾。在這裡你們看到他如何指責無知，說一切邪惡都源於此。因為哪裡缺乏信心和對基督的認識，哪裡就只剩下錯誤和盲目，以至於人們不知道什麼是對的，什麼是錯的，以至於人們陷入各種惡行。

迄今為止都是如此：哪裡基督被遮蔽和掩蓋，哪裡錯誤就開始盛行；全世界都為「人如何才能得救」這個問題而爭論不休。這立刻就是盲目或無知的標誌，表明對信心的真正理解已經喪失，沒有人再知道任何關於它的事。因此，世界充滿了各種各樣的宗派，所有人都分裂了，因為每個人都想為自己設計一條通往天堂的道路。在我們的不幸中，我們必須不斷地在盲目中越陷越深，因為我們無法自救。因此，聖彼得會說：你們已經愚弄自己夠多了；現在停止吧，因為你們已經受了教導，並獲得了正確的理解。

第15、16節。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」 這裡聖彼得引用了舊約利未記十九章的一段經文，上帝說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」也就是說，既然我是你們的主和上帝，你們是我的子民，你們也必須像我一樣。因為一位忠實的主人會確保他的僕人像他一樣，順服地行事，並符合主人的旨意。那麼，既然我們的上帝是聖潔的，祂的子民也是聖潔的，如果我們憑信心行事，我們就都是聖潔的。聖經對已故的聖徒說得不多，但對活在地上的人說得很多。所以大衛在詩篇八十五篇中提出他的主張：「耶和華啊，求你保全我的性命，因為我是聖潔的。」

但這裡我們的學者們曾經曲解了這段經文，他們說：先知有特別的啟示，所以他稱自己為聖潔；他們藉此承認他們對信心施加暴力，沒有耶穌基督的啟示，否則他們肯定會意識到這一點。因為凡是基督徒，都會在自己裡面經歷這樣的啟示；但那些沒有經歷的人就不是基督徒。因為凡是基督徒，都與我們主基督分享祂一切的美善。那麼，既然基督是聖潔的，他也必須是聖潔的，否則就是否認基督是聖潔的。你受洗了嗎？那麼你就穿上了聖潔的衣服，就是基督，正如保羅所說。

「聖潔」這個詞的意思是屬於上帝的，並且只屬於祂的，或者像我們在荷蘭語中翻譯的（geweiht），被分別為聖的。因此，彼得在這裡說：你們只需要將屬於上帝的歸給上帝；因此要小心，不要讓自己再次被世俗的私慾引導，而要讓上帝獨自掌管、活著並在你們裡面工作；那麼你們就必聖潔，正如祂是聖潔的一樣。

他迄今為止描述了透過福音和耶穌基督的宣講賜給我們的恩典，並教導我們因此應如何行事，即：我們應持守純潔、無瑕的信心，因為我們知道我們所能做或想像的任何行為都無法幫助我們：當這種教義被宣講時，理性會反對，說：「啊！如果這是真的，我就不需要做任何善工了。」然後那些大人物就會對此感到不滿，並從基督徒的狀態中引申出肉體的自由，想像他們可以隨心所欲。聖彼得在這裡反駁並預防了他們，教導我們如何只對上帝使用我們的基督徒自由。因為除了信心之外，別無他求，為的是我應將應得的榮耀歸給上帝，並擁抱祂為我的上帝，承認祂是公義、真實和慈悲的；這樣的信心使我們脫離罪和一切邪惡。如果我現在已經這樣回報上帝，那麼我餘生所活的每一刻都應為我的鄰舍而活，以便服事和幫助他。從信心而來的最大工作是：我應口頭承認基督，如果需要，甚至用我的血來印證這份承認，並為此獻上我的生命。然而上帝並不需要這項工作；我只是要執行它，以便我的信心因此得到考驗和認識，使其他人也能相信。此後還有其他工作，所有這些都必須指向這個目的，即我藉此服事我的鄰舍——所有這些都必須由上帝在我們裡面工作；因為我們過肉體的生活，隨心所欲，是沒有益處的。因此聖彼得現在說：

第17-21節。你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的父為主，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子；知道你們得贖，脫去你們從祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。基督在創世以前是預先被知道的，卻在這末世才為你們顯現。你們也因祂信那叫祂從死裡復活、又給祂榮耀的上帝，叫你們的信心和盼望都在於上帝。

聖彼得說：你們透過信心已經達到這個地步，就是你們是上帝的兒女，祂是你們的父。你們已經在天上獲得了不能朽壞的基業（正如前面所說）。因此，現在只剩下揭開帕子，顯露現在隱藏的事物，你們仍需等待，直到你們看見它。雖然你們現在已經達到可以歡樂地稱上帝為父的狀態，但祂是如此公義，祂會按各人的行為報應各人，不偏待人。因此，你不要以為，雖然你有「基督徒」或「上帝的兒女」這個偉大的稱號，祂就會因此繼續是你的，如果你生活沒有敬畏，並認為誇耀這個稱號就足夠了。世人確實憑外貌判斷，因為它不會一視同仁地懲罰所有人，並尊重那些友善、富有、有名望、有學問、有智慧和有權勢的人。但上帝不看重這些；對祂來說都一樣，無論那人多麼偉大。因此在埃及，祂擊殺了法老王的兒子，也擊殺了貧窮磨坊主的兒子。

因此，使徒要我們期待上帝這樣的審判，並存敬畏的心，以免我們誇耀自己是基督徒的稱號，然後變得疏忽，好像祂會因此比其他人更容易放過我們。因為猶太人以前就是這樣受騙的，他們誇耀自己是亞伯拉罕的後裔和上帝的子民。聖經在肉體方面沒有區別，但在靈性方面有區別。基督確實要從亞伯拉罕的後裔中出生，並從他那裡產生一個聖潔的民族，但這並不意味著所有從亞伯拉罕出生的人都是上帝的兒女。祂也應許外邦人會得救，但祂沒有說祂會拯救所有外邦人。

但現在這裡出現一個問題：當我們說上帝唯獨信心稱義我們，不看重行為時，為什麼聖彼得說祂不按外貌判斷，而是按行為判斷呢？回答：我們所教導的，唯獨信心在上帝面前稱義，是無疑真實的，因為聖經如此清楚，不容否認。使徒在這裡說上帝按行為判斷，也是真實的；但我們必須因此堅定地認為，哪裡沒有信心，哪裡就沒有善工；反之，哪裡沒有善工，哪裡就沒有信心。因此，將信心和善工結合起來，因為基督徒生活的總和就在於這兩者。你們現在如何生活，將來就如何，因為上帝將來會按此審判你們。因此，雖然上帝按我們的行為審判我們，但仍然真實的是，行為只是信心的果子，我們藉此判斷是否有信心或不信；因此上帝會根據你們的行為判決你們，並定你們的罪，無論你們是相信了還是沒有相信。所以，沒有人能定罪和審判一個說謊者，除非根據他的話語。然而顯然，他不是因為話語而成為說謊者，而是在說謊之前就已經是說謊者了，因為謊言必須從心裡出來，然後到口中。因此，以最簡單的方式理解這段經文：行為是信心的果子和標誌，上帝根據這些必然隨之而來的果子審判人，以便清楚地看出心中是否有信心或不信。上帝不會根據你是否被稱為基督徒，或是否受過洗來判斷，而是會問你：「你是基督徒嗎？那麼請告訴我，你有什麼果子可以證明你的信心？」

因此，聖彼得接著說：既然你們有這樣一位不按外貌判斷的父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子；也就是說，在父面前存敬畏的心，不是懼怕痛苦和懲罰——像沒有基督的人，甚至魔鬼一樣懼怕——而是懼怕祂離棄你們，收回祂的手；就像一個孝順的孩子害怕惹怒他的父親，做一些可能不討他喜歡的事情一樣。上帝希望我們心中有這樣的敬畏，使我們警惕罪惡，並在我們活在世上時服事我們的鄰舍。

一個基督徒，如果他真正相信，就擁有上帝的一切美善，並且是上帝的兒女，正如我們所聽聞的。但他活著的這段時間只是一場朝聖：因為靈魂已經憑信心在天上，透過信心他成為萬物的主宰。但為此，上帝允許他仍然活在肉體中，他的身體留在地上，以便他可以幫助他人，也將他們帶到天上。因此，我們應當像一個客人一樣使用世上的一切，他疲憊地前行，來到一家旅館，必須在那裡過夜，除了食物和住宿之外，什麼也得不到；但他不會說旅館的財產是他的。我們也必須這樣對待我們的屬世財產，好像它們不屬於我們，我們只享受維持身體所需的部分，其餘的則用來幫助我們的鄰舍。因此，基督徒的生活只是一夜的寄居；因為我們在這裡沒有常存的城，而必須在天上，在我們父所在的地方找到它。因此，我們不應在這裡放縱生活，而應存敬畏的心，聖彼得說。

第18節。知道你們得贖，脫去你們從祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血。 他想說，這應該引導你們敬畏上帝，你們應該存敬畏的心，記住你們得贖付出了多大的代價。以前，你們是世上的公民，受魔鬼的轄制，但現在，上帝已經將你們從那種狀態中拯救出來，並將你們堅定地安置在另一種狀態中，使你們的公民身份在天上；但你們在地上是客旅和寄居的。看看上帝以多大的代價將你們贖回，以及你們被買贖並進入這種狀態，成為上帝的兒女，所付出的寶藏是多麼巨大。因此，你們要存敬畏的心度你們的寄居生活，並確保你們不要輕視這樣的救贖，失去這高貴、寶貴的寶藏。

那麼，你們被贖回的寶藏是什麼呢？不是能壞的金銀，而是上帝兒子基督的寶血：這寶藏如此昂貴和高貴，以至於任何人的感官或理性都無法想像，甚至這無辜之血的一滴，就足以償還全世界的罪：然而父卻願意如此豐盛地將祂的恩典賜給我們，並如此犧牲自己，讓祂的兒子基督為我們流盡祂所有的血，並將整個寶藏賜給我們。因此，祂不希望我們輕視如此大的恩典，將其視為小事，而是要我們繼續警惕，存敬畏的心生活，以免這寶藏從我們這裡被奪走。

這裡值得注意的是，聖彼得說，你們是從你們祖宗所傳流虛妄的行為中被贖回的；因為他藉此擊垮了我們所倚靠的一切支柱，當我們想像我們的觀點一定是對的，因為它自古以來就這樣保存下來，我們的祖先都這樣持守，其中肯定有智慧和虔誠的人。這就等於說，我們祖先所制定和做的一切都是邪惡的；他們所教導你們的敬拜上帝的方式也是邪惡的；因為上帝的兒子為此付出了祂的血來救贖人們；因此，凡沒有在這血中洗淨的，都因肉體而被毒害和咒詛。由此可見，一個人越是努力使自己稱義而沒有基督，他就越是使自己混亂，越是陷入盲目和邪惡，並在這寶血面前定自己的罪。

外在的事物，本身雖然重要，但與此相比卻微不足道：一個人應該教導我們如何藉行為稱義，並按照我們的理性設計敬拜上帝的方式；因為這樣做最深地羞辱和褻瀆了無辜的血。

異教徒犯了許多大罪，他們向日月禱告，他們認為這是真正的敬拜上帝，儘管這與其他罪惡結合在一起。但人的稱義（藉人的行為稱義）是對上帝的褻瀆，是人所犯的一切罪中最大的。同樣，世人現在所忙碌並視為敬拜上帝和虔誠的生活方式，在上帝眼中比任何其他罪惡更令人憤怒，例如祭司和修道士的制度，雖然它在世人面前顯得美好，卻是沒有信心的。因此，凡不願透過這血在上帝面前蒙恩的人，他最好永遠不要來到上帝面前，因為他這樣做只會越來越多地羞辱上帝的威嚴。

第19節。如同無瑕疵、無玷污的羔羊。 但這裡聖彼得解釋了聖經——因為這封信雖然很短，卻極其豐富——因為他一談到他們祖宗所傳流虛妄的行為，就在先知書中為我們找到了許多教導——例如耶利米書十六章：「外邦人必從地極來到你這裡，說：『我們的列祖所承受的，不過是虛假。』」彷彿聖彼得說，先知們預言你們將從你們祖宗的傳統中被救贖出來。

所以當他這裡說，你們是藉著基督的血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血被贖回的，他想再次引用聖經，解釋先知書和摩西律法中所包含的——例如以賽亞書五十三章：「祂像羊羔被牽到宰殺之地。」所以關於逾越節羔羊的預表，出埃及記十二章，他都在這裡解釋，並說，這羔羊就是基督；正如古時的羔羊必須是無瑕疵的，所以這位為我們流血的羔羊也必須是無瑕疵、無玷污的。

第20節。基督在創世以前是預先被知道的，卻在這末世才為你們顯現。 也就是說，我們沒有配得，甚至沒有向上帝祈求，讓基督的寶血為我們流出，因此我們在任何方面都不能誇耀；榮耀只屬於上帝。上帝應許並啟示或告知我們，不是因為我們的任何功德，而是祂從永恆以來，在創世以前就預備和預定了的。在先知書中確實有應許，但模糊不清，不夠公開；但現在，自基督復活和聖靈降臨以來，它已在全世界公開宣講和傳播。

這就是現在的末世（最後的時代），正如聖彼得所說，我們現在所處的時代——從基督升天直到末日。所以使徒和先知，以及基督自己，也稱之為末時；不是說末日會緊隨基督升天之後立即到來，而是因為在基督福音的宣講之後，再也沒有其他的宣講會到來；也不會有進一步的啟示或顯現，除非這福音被解釋和顯現。一個接一個的啟示確實已經發出。因此上帝說，出埃及記六章：「我以我的名耶和華向他們顯現，他們卻不知道。」因為列祖雖然認識上帝，但那時對祂的顯現不如後來透過摩西和先知所發出的那樣清楚；但現在世上沒有比福音更榮耀或更清楚的顯現了。因此，這是最後的；所有的時代都已過去，但現在的——最後的——已經向我們顯現。

此外，從現在到世界末日的時間不長，正如聖彼得在彼得後書三章所說：「主看一日如千年，千年如一日。」他藉此時間的計算，引導我們按照上帝的方式得出結論，這是末世，末日臨近，但在上帝眼中，所剩的時間微不足道。救恩已經顯現並完成：上帝允許世界繼續存在，只是為了讓祂的名更廣泛地受尊崇和讚美，儘管祂自己現在已經完全顯現了。

第21節。你們也因祂信那叫祂從死裡復活、又給祂榮耀的上帝，叫你們的信心和盼望都在於上帝。 他說，福音是為我們顯現的。因為上帝和主基督並不需要它，而是為了我們的益處而做的，使我們能夠相信他們；而且，不是透過我們自己，而是透過基督，祂為我們在父面前代求，父使祂從死裡復活，使祂成為萬物的主宰；這樣，凡相信祂的人就擁有祂的一切美善，並透過祂得以親近父。因此，我們對上帝有信心，並透過同樣的信心有盼望。唯獨信心稱義我們，但它必須是對上帝的信心；因為如果上帝不幫助我們，那麼我們就得不到幫助；所以，即使你擁有所有人的友誼，也不夠，你必須擁有上帝的友誼，你才能誇耀祂是你的父，你是祂的兒女，並且比你親愛的父母更信賴祂，相信祂會在你所有的困境中幫助你，而且這一切都只透過一位中保和救主，主基督。這樣的信心（他說）不是來自人的能力，而是上帝在我們裡面創造的，因為基督用祂的血贏得了它；上帝將榮耀歸給祂，並使祂坐在自己的右邊，使祂藉著上帝的能力在我們裡面產生信心。

迄今為止，我們聽聞聖彼得勸誡我們，要束上我們心中的腰，使我們保持純潔無瑕，活在信心之中；然後，也聽聞了在此期間如此重要的一點，就是我們應當存敬畏的心行事，永不忘記我們被稱為基督徒，因為上帝是一位不偏待人的審判者，祂不分人地審判每一個人。

第22-25節。你們既因順從真理，潔淨了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從清潔的心裡彼此切實相愛。你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。因為凡有血氣的盡都如草，一切的美榮都像草上的花。草必枯乾，花必凋謝；惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。

保羅在加拉太書五章指出隨信心而來的果子。他說，聖靈的果子是喜樂、平安、忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制。所以聖彼得在這裡談到信心的果子——即我們應當透過聖靈順從真理，潔淨我們的靈魂。因為哪裡有真正的信心，它就會使身體順服自己，並控制肉體的私慾；雖然它不能完全摧毀它，但它使它順服並聽從聖靈，並加以約束。聖保羅在談到聖靈的果子時也暗示了同樣的事情。聖靈能夠控制肉體，並抑制從我們父母那裡傳下來的邪惡私慾，這是一項偉大的成就：因為如果沒有恩典，我們不可能在婚姻狀態中過貞潔的生活，更不用說未婚狀態了。

但他為什麼說「潔淨你們的靈魂」呢？他很清楚，肉體的慾望在洗禮之後仍然與我們同在，甚至直到墳墓。因此，一個人僅僅不犯罪，在外表上保持純潔，而讓邪惡的慾望附著在他的心裡，是不夠的，他必須在此之後小心，讓靈魂純潔，以及從心裡發出來的一切，並且讓靈魂反對這些邪惡的慾望和私慾，並不斷與之爭戰，直到它擺脫它們的權勢。

這裡他附上了一個極好的規定：我們應該透過聖靈順從真理來潔淨我們的靈魂。關於貞潔，已經有許多講道，也寫了許多書。他們說，我們應該禁食這麼長時間，我們不應該吃肉，我們不應該喝酒等等，這樣我們就可以免受誘惑。這些事情或許對此有所幫助，但這還不夠，它沒有制服私慾。

所以聖耶柔米寫到他自己，他已經將自己的身體苦待到像摩爾人一樣；但這仍然沒有用，他夢見自己在羅馬與妓女狂歡。

聖伯納德也使自己受到這樣的苦修，並如此苦待他的身體，以至於它變得令人厭惡，正如我上面所說。他們忍受了嚴峻的誘惑，並打算透過外在的方法來制服它。但由於它是外在的，它只是一種外敷藥，沒有內在的應用。所以它不足以制服私慾。

但聖彼得在這裡開出了一個適當的藥方——即聖靈順從真理，正如聖經在其他地方也這樣做過——例如以賽亞書十一章：「公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」這是真正束腰的膏藥，因為它必須從內而外，而不是從外而內。因為它已經滲透到血肉、骨髓和生命系統的其他部分；它不是外在的服裝或衣物。因此，不能指望我們用外在的事物來制服私慾；我們可以用禁食和勞動來削弱身體並摧毀它，但邪惡的私慾並不會因此被驅逐；然而信心可以制服它們，並看守它們，使它們不得不讓位給聖靈。

先知撒迦利亞在九章中也同樣談到基督所擁有的酒，藉此使純潔的人成長，並賜給他們飲用。其他的酒通常會引誘人產生邪惡的慾望，但這種酒——也就是福音——卻能制服它，使人心潔淨。這就是聖彼得所說的，當任何人真心擁抱真理，並在靈裡順服真理時。這是真正的幫助，也是最有效的補救方法，因為你找不到任何能像它一樣平息所有邪惡思想的東西；因為如果它進入我們的心，邪惡的傾向就會迅速離開；無論誰嘗試，他都會發現這是真的，而嘗試過的人也深知其效；但魔鬼不會輕易讓任何人達到這個境界，也不會讓他們領悟上帝的話語並從中得到喜樂；因為他深知上帝的話語在制服邪惡慾望和思想方面是多麼強大。

因此，聖彼得在這裡會說，如果你想保持貞潔，那麼你必須在靈裡順服真理，也就是說——我們不僅要閱讀和聆聽上帝的話語，還要將它領悟到我們的心中。因此，一個人只傳講或聆聽福音一次是不夠的，他必須不斷追求並堅持下去；因為上帝的話語擁有這樣的恩典，我們越是品嚐它，它就越是令人愉悅；儘管從頭到尾都是同一種唯獨信心稱義的教義，但只要心不放蕩不羈，就永遠不會聽得太多。

對弟兄們無偽的愛。 那麼，我們過貞潔聖潔的生活是為了什麼呢？是為了藉此得救嗎？不！而是為了對我們的鄰舍有用。我該怎麼做才能抑制我的罪呢？我必須在靈裡順服真理。但我為什麼要抑制它呢？是為了能夠服事他人，因為我必須先藉著聖靈控制我的身體和肉體，這樣我才能夠服事他人。——接下來是：

並要從清潔的心彼此熱切相愛。 使徒彼得和保羅將弟兄之愛和普遍之愛區分開來。弟兄情誼是指基督徒應當像弟兄一樣共同生活，彼此之間不作區分。因為我們都有一位共同的基督，一個洗禮，一個唯獨信心，一個寶藏，我並不比你更好；你所擁有的，我也擁有，我跟你一樣富有。寶藏是相同的，只不過我可能比你擁有更好的形式，因為我可能擁有黃金，而你可能擁有破舊的衣服。因此，既然我們共同擁有基督的恩典和所有屬靈的祝福，我們也應該共同擁有身體和生命、財產和榮譽，以便在所有事情上彼此服事。

這裡他清楚地說：在無偽的弟兄之愛中。使徒們喜歡使用這個詞，但他們清楚地意識到，如果我們普遍地彼此稱作基督徒和弟兄，那將是虛假的、虛偽的或想像出來的東西，只會是偽善。我們在世上建立了許多兄弟會，但它們都是虛假的欺騙和腐敗，是魔鬼設計並帶入世界的，它們只與真正的唯獨信心和真誠的弟兄之愛對立。基督是我的，也是聖伯納德的；是你的，也是聖方濟各的；因此，如果有人來對你說，如果我屬於這個或那個兄弟會，我就會上天堂，那麼告訴他，他受騙了；因為基督不能容忍，也不會允許任何其他共同的弟兄情誼，就是我們彼此都擁有的；然而你這個傻瓜卻來到這裡，想要建立你自己的兄弟會。我會欣然允許它們建立，不是為了幫助靈魂，而是作為某人的捐贈，因此作為一個基金，從中幫助那些需要的人。

因此，我們所有基督徒都在洗禮中獲得了弟兄情誼，沒有任何聖徒比我或你擁有更多。因為那一位被贖買的代價是多麼昂貴，我也以同樣的價格被贖買。上帝為我付出的，與為最偉大的聖徒付出的同樣多，只不過他可能更好地運用了寶藏，並且可能比我擁有更堅固的唯獨信心。

但愛比弟兄情誼更偉大，因為它甚至延伸到我們的敵人，特別是那些不值得愛的人。因為正如唯獨信心在看不見的時候也能行事，愛也應該看不見，並且特別在沒有可愛之處，只有不滿和敵意的地方行使它的職責。在我沒有任何喜歡之處的地方，我應該更努力地去喜歡。聖彼得說，這種精神應該熱切地從全心發出，就像上帝愛我們，而我們不值得被愛一樣。——現在接著說：

因為你們已經重生了。 我們應該這樣做，因為我們不再是以前的樣子（他說），而是成了新造的人。這不是透過行為發生的，而是新生的結果。因為你不能造出新人，他必須成長，或者說被生出來；就像農夫不能造樹，樹必須自己從土裡長出來一樣，也像我們當然不會成為亞當的後代，除非我們出生並從父母那裡繼承罪。所以在這裡，我們不能透過行為成為上帝的兒女，我們也必須經歷重生。因此，使徒的意思是：既然你們已經成為新造的人，你們就應該以不同於以往的方式行事，過一種新的生活。就像你們以前活在仇恨中，現在你們要活在愛中——在各方面都相反。但是，重生是如何發生的呢？這也接著說：

第23節。不是從會朽壞的種子生的，而是從不會朽壞的種子生的，是藉著上帝活潑常存的道。 我們是藉著種子重生的，因為我們所見的一切，除了透過種子，沒有別的生長方式。舊的出生是從種子而來嗎？那麼新的出生也必須從種子而來。但這顆種子是什麼呢？不是血肉！那是什麼呢？它不是會朽壞的，而是永恆的道。此外，它是我們賴以生存的——食物和滋養。但它特別是我們重生的種子，正如他這裡所說的。

但這是如何發生的呢？是這樣發生的：上帝讓道——福音——傳開，種子落在人的心裡，無論它在哪裡紮根，聖靈就在那裡，並造就一個新人；然後這個人就變成了另一個人，有不同的思想，不同的言語和行為。這樣你就完全改變了。你以前迴避的一切，現在你都去尋求，而你以前尋求的一切，現在你都逃避。就身體的出生而言，當受孕發生時，種子會改變，以至於它不再是種子。但這是一種不能改變的種子；它永遠長存；它改變了我，使我在其中被轉化，我裡面的一切邪惡都從我的本性中消失。因此，這確實是一個奇妙的出生，而且是來自非凡的種子。——現在聖彼得接著說：

第24、25節。因為凡有血氣的盡都如草，他一切的榮華都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝，唯有主的道是永存的。 這段經文取自先知以賽亞書四十章，先知在那裡這樣說：「你說什麼？你說什麼？你當這樣說：凡有血氣的盡都如草，他一切的榮華都像野地的花；草必枯乾，花必凋謝，唯有上帝的道是永存的。」聖彼得在這裡引用了這些話；因為正如我所說，這是一封內容豐富、充滿聖經智慧的書信。

聖經如此說：上帝的道是永存的。 血肉之軀是會朽壞的，就像那仍然青綠的草，它會開花；所以無論是富有的、強壯的、智慧的、美麗的，以及所有繁盛的事物（這一切都屬於花朵），你都會看到它的花朵枯萎；年輕而充滿活力的會變老變醜；富有的會變窮，諸如此類。這一切都必須因上帝的道而衰落。但這顆種子不會滅亡。——現在彼得總結道：

這就是所傳給你們的道。 彷彿他要說，你們不必遠求上帝的道；它就在你們眼前；這道就是我們所傳講的；藉著它，你們可以制服一切邪惡的慾望。你們不必遠求；你們所要做的，就是當它被傳講時，完全領受它。因為它離我們如此之近，我們能夠聽見它，正如摩西在申命記三十章所說：「我今日所吩咐你的這誡命，不是你難行的，也不是離你遠的；不是在天上，使你說：誰為我們上到天上取下來，使我們聽見可以遵行呢？也不是在海外，使你說：誰為我們過到海外取下來，使我們聽見可以遵行呢？這話卻離你甚近，就在你口裡，在你心裡，使你可以遵行。」它確實很快就被說出和聽見。但如果它進入我們的心，它就不能死或滅亡，也不會讓你滅亡；只要你緊緊抓住它，它就會緊緊抓住你。

當我聽到耶穌基督為除去我的罪而死，為我買贖了天堂，並將他所有的一切賜給我時，我就聽到了福音；如果有人傳講它，這話語很快就過去了，但如果它落入心中並被唯獨信心所領受，它就永遠不會消逝。這個真理沒有任何受造物可以推翻；最清晰的推理也對它無效；即使我身處魔鬼的口中，想要擊打他，並且能夠抓住這個真理，我也必須從這個真理來對抗他，並堅守這道。因此他很好地說，你們不必尋找任何其他的福音，除了我們已經傳給你們的。

所以聖保羅在羅馬書第一章也說：「我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。」這道是神聖而永恆的大能；因為儘管聲音或言語很快就消失了，但實質卻存留——也就是說，藉著聲音傳達的意義、真理。就像我把一個裝有酒的杯子放到嘴邊，我吞下酒，儘管我沒有把杯子塞進喉嚨。

同樣，聲音所傳達的道也是如此；它落入我們的心中並活著，而聲音則留在外面並消逝。因此，它確實是一種神聖的力量；是的，它就是上帝自己。因為他這樣對摩西說，出埃及記四章：「我必與你的口同在」；詩篇八十章：「你要大大張口，我要給你充滿。傳揚好消息；說你餓了，我會滿足你，我會立刻對你說安慰的話。」

同樣，在約翰福音十四章，基督說：「我就是道路、真理、生命。」凡信靠這道的，就是從上帝生的；所以我們主的這顆種子本身就是神聖的。這一切都是為了教導我們，我們不能靠行為得救。儘管這道是小事，從口中說出時似乎微不足道，但其中卻蘊含著巨大的力量，使那些信靠它的人成為上帝的兒女。約翰福音一章。我們的救恩就是這樣將我們提升到崇高的福樂。

這是這封書信的第一章，從中你們可以看到聖彼得如何精湛地傳講和論述唯獨信心，我們由此很容易看出這封書信是真正的福音。現在來到第二章，它將教導我們關於行為的事，我們應該如何對待我們的鄰舍。

CHAPTER II.

V. 1-5. *Wherefore lay aside all malice, and all guile, and
hypocrisies, and hatred, and all evil speakings, and desire the
sincere milk of the word, as new-born babes, that ye may grow
thereby, if ye have besides tasted that the Lord is gracious, to whom
ye are come as to a living stone, which indeed is rejected by men,
but before God is elect and precious. And be ye also as living stones
built up into a spiritual house, and a holy priesthood, to offer up
spiritual sacrifices acceptable to God by Jesus Christ.*

Here he begins to show what the characteristic and fruit of a
christian life should be. For we have said often enough that a
christian life consists in two things,—faith toward God and love
toward our neighbor. Besides, although christian faith has been given
us, yet as long as we live many evil lusts remain in the flesh, since
every saint must be in the flesh, but what is in the flesh cannot be
entirely pure. Therefore St. Peter says, be ye armed, that ye may
guard yourselves against the sins which still cleave to you, and
strive continually against them. For the worst enemies that we have
hide themselves in our bosoms, and in our very flesh and blood, wake,
sleep, and live with us, like a wicked spirit which we have brought
home with us and cannot send off. Wherefore, since through faith
Jesus Christ is entirely yours, and ye have obtained salvation and
all His blessings, let it be your aim henceforth to lay aside all
wickedness, or all that is evil, and all guile, so that no one act
toward another deceitfully or falsely; as with the world it has
become a common expression to say, the world is full of falsehood,
which is indeed so. But we Christians should not act with such
deceit, but uprightly and with pure hearts, toward men as toward God,
fairly and justly, so that none take the advantage of another in
sale, purchase or promise, and the like.

Likewise also St. Paul says to the Ephesians, ch. iv., "Lay aside
lying, and speak truth every one with his neighbor." Truth is, that
yea be yea, and nay, nay,—but hypocrisy, when any one represents
himself by his outward mien as being what he is not in his thoughts.
For solemn is the obligation that we should show ourselves to be what
we are at heart. A Christian should so act that he could permit all
men to see and know what he thinks in his heart. Let him, then, in
all his walk and conduct, be anxious only to praise God, and serve
his neighbor, and be afraid of no one; and let every one be in heart
what he is in appearance, and not act a feigned part, whereby he
shall make others gape with wonder.

Furthermore, St. Peter says that we should lay aside hatred and evil
speaking. Here he fitly takes up the common vices among men, in their
intercourse with one another. This evil speaking is exceedingly
common and injurious,—is soon done, insomuch that none of us is
aware of it. Therefore he says, be on your guard, if ye already have
a christian spirit, that ye may know what are the fruits of this
spirit.

V. 2. And desire the sincere milk of the word, as new-born babes.
Here he institutes a comparison, and would say,—ye are like those
new-born babes who seek nothing but the milk: like them, striving for
the breasts and milk, so be ye also eager for the word; endeavor for
it, have an appetite for it, that ye may suck in the intelligible,
sincere milk.

These words are, indeed, figurative; for he did not mean literal
milk, or literal sucking, as he does not speak of a literal birth.
But he speaks of another milk which belongs to the mind, which is
spiritual, which is procured by the soul, which the heart must draw
in. It must be, moreover, sincere (or unfalsified), not as the custom
is, to sell false wares; since there is truly strong obligation, and
great necessity, that to the new-born and young Christian, the milk
should be given pure, and not corrupted. But this milk is nothing but
the Gospel, which is also the same with seed, whereby we are
conceived and born, as we have heard above. Yet it is also the food
which nourishes us when we arrive at maturity; it is also the harness
wherewith we equip and clothe ourselves,—yea, it is all these in
common. But whatever is appended to it is human doctrine, whereby the
word of God is falsified; therefore the Holy Spirit would have it so
that every Christian shall see to it, what he sucks for milk, and
shall himself learn to decide in regard to all doctrines.

But the breasts which yield this milk, and which the babes suck, are
the preachers in the christian Church. As the bridegroom says to the
bride, in Cant. iii., "Thou hast two breasts like two young roes;
they are as though they were hung with a bundle of myrrh;" as the
bride says, Cant. i., "My beloved is like a bundle of myrrh that lies
continually between my breasts." That is, we should ever preach
Christ. The bridegroom must resort to the breasts; so that it is
unjust, and the milk will be corrupt, if we do not preach Christ
alone.

There is this, besides: when it is preached that Christ died for us,
and rescued us from sin, death, and hell,—this is delightful and
sweet, like milk; but after this, the cross also must be preached,
that we are to suffer, as we have done; and this is a strong draught,
it is strong wine. Therefore, Christians should have at first given
them the weakest drink,—that is, milk. For it cannot be preached in
its simplicity, except Christ be preached first of all; which is not
bitter, but is mere sweet, rich grace, from which you receive yet no
smart. This is the sincere milk of the word.

But here St. Peter has supported himself by Scripture, as he is
throughout rich from the Scriptures. In the Old Testament it is
written, both in Exodus xxiii., and Deuteronomy xiv., "Thou shalt not
seethe the kid in its mother's milk." For what reason did God permit
that to be written? Of what concern to Him was it that no suckling
should be killed while as yet it sucks milk? Because He would thereby
give us to understand that which St. Peter here teaches; and it is as
much as if he had said, preach gently to the young and weak
Christians; let them be carefully fed, and thrive in the knowledge of
Christ; burden them not with strong doctrine, for they are as yet too
young, but after they have become strong, let them then be
slaughtered and sacrificed on the cross.

So, also, we read in Deut. xxiv., "If any one have recently taken a
wife, then he need not go out to war for the first year, lest he
should be slain,—but abide at home cheerfully with his wife." All
goes to this point, that we should bear for a time with them that are
young Christians, and proceed tenderly with them. But when they have
grown, God brings them to the holy cross, lets them even die like
other Christians, so that then the kid is slain.—Now follows
further:

V. 2, 3. *That ye may grow thereby, if ye have besides tasted that
the Lord is gracious.* It is not enough that we should hear the
Gospel once; we must ever be anxious for it, that we may grow. After
faith has become strong, we may provide and eat each kind of food.
But to those who have not heard the Gospel, this is not said; they
know neither what is milk or what is wine. Therefore he adds, if ye
have besides tasted that the Lord is gracious; as though he had said,
whoever has not tasted it, to him it is not a thing of the heart, to
him it is not sweet; but they who have tried it, who grow by the food
and by the word, to them it tastes pleasant and is sweet.

But it is said to be tasted, when I believe with my heart that
Christ has given Himself for me, and has become my own, and my sin
and misery are His, and His life also is mine. When this reaches my
heart, then it tastes; for how can I but receive joy and gladness
therefrom? I am heartily glad, as though some good friend should
bestow on me a hundred florins. But as to him whose heart it does not
reach, he cannot rejoice himself therewith. But they taste it best
who lie in the straits of death, or whom an evil conscience
oppresses; for in that case hunger is a good cook, as we say, that
makes the food have a good relish. For the heart and conscience can
hear nothing more soothing, when they feel their misery; after this
they are anxious, they smell the provision afar off and cannot be
satisfied. So also speaks Mary, in the Magnificat: "The hungry also
has he filled with good things." But that hardened class who live in
their own holiness, build on their own works, and feel not their sin
and misery, they taste this not. Whoever sits at table and is hungry,
he relishes all, readily; but to him who is previously full, nothing
relishes, but he can only murmur at the most excellent food.
Therefore the Apostle says, if ye have besides tasted that the Lord
is gracious. But it is as though he had said, If ye have not tasted
it, then I preach to you in vain.—He further says:

V. 4. To whom ye art come as to a living stone. Here he falls back
again upon the Scripture, and quotes the prophet Isaiah, chap.
xxviii., where he also says: "Hear now what God says to you,
scorners: ye say, we have made a league with death and with hell, and
have made lies our trust. Therefore thus saith the Lord, I lay in the
foundation of Zion an elect, precious corner stone, a sure
foundation," etc.

This passage Paul has also quoted, and it is an important passage of
Scripture, for Christ is the precious head-stone which God has laid,
on which we must be built.

And observe how St. Peter quotes the expression, and shows the stone
to signify Christ. Just as Isaiah had spoken of setting confidence
upon Him, St. Peter likewise says, it is as much as trusting in Him;
thus is Scripture truly explained. The builders lay the foundation
stone where it may stand sure and firm, that it may bear up the whole
building. So Christ, the living stone, bears up the whole building;
and it is called the building, in order that we, bound one to
another, may set our confidence and security on Him.

V. 4. *Which indeed is rejected of men, but before God is elect and
precious.* Here he brings forward a passage of the prophet David, in
Ps. cxvii.: "The stone which the builders rejected has become the
corner stone, and it is wonderful in our eyes." Which passage Christ
also refers to in Mat. xxi. So Peter, in Acts iv., where he says:
"This is the stone which ye builders rejected." Ye are builders, he
says: for they taught the people, went about with great speeches,
laid down many laws, but made mere work-saints and hypocrites. Then
Christ comes and tells them, ye are hypocrites and broods of vipers;
pronounces upon them many terrible judgments; judges them as sinners,
and not as great saints, so that they could not endure it; they even
reject Him—say to Him, "You are a heretic; do you caution that a man
should not do good works? Ay! you must die." Therefore Peter says,
here, this is the corner stone which indeed was rejected of men,
whereon ye must be built by faith. This is now wonderful in our eyes,
as the prophet says; it seems strange to us, and where the Spirit
does not teach it, it is utterly incomprehensible. Therefore he says,
in God's eyes the stone is elect, and an extremely precious stone; it
is of great importance also that it takes away death, satisfies for
sin, and rescues from hell, besides that it freely bestows heaven.

V. 5. *And be ye also as living stones, built up into a spiritual
house.* How can we build ourselves up? By the Gospel and that which
is preached. The builders are the preachers; the Christians who hear
the Gospel are they who are built, and the stones which are to be
fitted on this corner stone; so that we are to repose our confidence
on Him, and let our hearts stand and rest upon Him. I must therefore
take heed to myself that I have the form which this stone has, for if
I am laid upon Him by faith, then I must also bear such marks and
fashioning as He had, and every one else with me. It is the fruit of
faith and a mark of love, that we all be fitted one to another, and
all thus become one building. To the same end, also, St. Paul speaks
on this subject, although in a different manner, I. Cor. iii.: "Ye
are the temple of God." The house of stone or wood is not His house:
He will have a spiritual house,—that is, the christian congregation,
wherein we are all alike, in one faith, one like the other, and all
laid and fitted one to the other, and locked into one another by
love, without any wickedness, deceit, hypocrisy, hatred and slanders,
as He has said.

And a holy priesthood. There he casts down the outward and bodily
priesthood, which had existed before under the old dispensation, as
also the outward Church, which he takes entirely away, as though he
had said, "That outward institution with the priesthood has all
ceased, wherefore another priesthood now begins, and another
sacrifice is offered, even one that is entirely spiritual." We have
had much disputing on this point, maintaining that those who are now
called the clergy are not priests in the sight of God; and this is
confirmed out of this passage of St. Peter. Therefore apprehend it
well, and if one should meet you with the objection, and attempt to
show, as some have done, that He speaks of a twofold priesthood,—of
outward and spiritual priests,—then bid him lay aside his vain
speeches that he may see clearly, and take nieswort* that he may
clear his brains. St. Peter says, also, Ye are to build yourselves up
into a spiritual or holy priesthood. Ask now those priests whether
they are holy: their life clearly shows, as we see, that this
wretched set is plunged into avarice, fornication, and all manner of
vice. Whoever has this priesthood must certainly be holy. Whoever is
not holy, he does not possess it. Therefore St. Peter speaks here
only of one kind of priesthood.

We ask further, whether he makes a distinction between spiritual and
worldly, since the clergy are now called spiritual, and other
Christians worldly?

Yet they must confess, no thanks to them, that St. Peter here speaks
to all those that are Christians, even to those who lay aside all
wickedness, deceit, hypocrisy and malice, etc., and are like new-born
children, and drink the pure milk: so that their lie must bite itself
in their mouth, since it stands forth a thing not to be gainsaid,
that St. Peter speaks to all that are Christians; whence it is clear
that they lie, and that St. Peter says nothing of their priesthood,
which they have fancied and arrogate to themselves alone; wherefore
our bishops are nothing but Nicholas-bishops, and as is their
priesthood so are also their laws, sacrifices and works. It might be
an excellent play to act out in the deep night, except that under the
mask the divine name is reviled.

Therefore those alone are the holy and spiritual priesthood, who are
true Christians and built upon this stone.

For since Christ is the bridegroom, and we all of us are the bride,
so then the bride has all which the bridegroom has, even His own
body; for if He gives Himself to the bride, He gives Himself for what
He is, and on the other hand the bride gives herself to Him. Now
Christ has been anointed the high and most exalted priest by God
Himself; has also sacrificed His own body for us, which is the office
of the high priest; besides, He prayed on the cross for us. Again, He
has also preached the Gospel, and taught all men to know God and
Himself.

These three offices has He also given to all of us: therefore, since
He is a priest and we are his brethren, so all Christians have it in
their power and charge, and an obligation rests upon them, to preach
and to come before God, and that one should entreat for another and
offer himself up to God; and provided that any one begin to preach
the word of God or address it to others, he is then a priest.

*To offer up spiritual sacrifices acceptable to God through Jesus
Christ.* As to spiritual offerings, it is not necessary that we
should present them to the Pope; neither is sacrifice such as it was
in the Old Testament, when men were required to sacrifice the tenth
of all they had. Such outward sacrifices and priesthood have all now
ceased, and all has become new and spiritual. The priest is Christ;
and we all, since He has sacrificed His own body, must offer up
ourselves. Here is now fulfilled all that was typified by outward
sacrifices in the Old Testament, since they have all passed away, and
all of them may be said compendiously to preach the Gospel. Whoever
preaches this exercises and carries out all that former—strikes the
calf dead,—that is, kills the carnal mind and the old Adam. For this
stubborn nature in flesh and blood must be slain by the Gospel; thus
do we permit ourselves to be offered upon the cross and to die.
Herein is exercised the true priest's office, in that we sacrifice to
God that wicked rogue, the corrupt old dolt (of our nature); if the
world does it not, we must do it ourselves; but it must in the end be
all removed, whatever we have of the old Adam, as we heard above in
the first chapter. This is the only sacrifice that pleases and is
acceptable to God. From this you may perceive whereto our foolish and
blind leaders have brought us, and how this text has been kept under
the bench. Now you may say, If that is true, that we are all priests
and ought to preach, what sort of an institution is there? must there
then be no distinction among the people, and are the women, also, to
be priests? Answer. In the Old Testament it is permitted to no priest
to wear the tonsure. Not that it is wrong in itself; a person might
very well suffer himself to be shorn if he chose, but it is reason
that none make a distinction between himself and common
Christians,—a thing which faith will not permit. So that they who
are now called priests are all laymen like the others, and only some,
for the office' sake, are selected out of the Church to preach. Thus
there is only an outward distinction for the office' sake, inasmuch
as one is called of the Church; but before God there is no
difference, and some individuals are selected from the multitude, in
order that they may bear and exercise the office which they all have;
not that one is more elect than another. Therefore, no one should
rise up of himself and preach in the Church, but one is to be
selected and instituted out of the congregation, who may be removed
when it is desirable.

Yet have these men assumed a position of their own; as though
directed by God, they have arrogated to themselves such license, that
almost in the heart of christendom there is a greater distinction
than that which exists between us and the Turks. When you look upon
Christians you must observe no distinction, and you are not to say,
this is a man or a woman, a servant or a master, old or young; as
Paul tells us, Gal. iii.: They are all one and a purely spiritual
people. So that all alike are priests, all alike may proclaim God's
word, except that a woman is not to speak in the Church; but let the
men preach, because of the command that they are to be subject to
their husbands—as St. Paul teaches us, I. Cor. xiv.: Such order God
permits to remain, but makes no distinction of the election. But
where there are no men, but women only, as in the Nun's Cloisters,
there a woman may be selected to preach.

This is now the true priesthood, which consists in those three points
as we have heard,—namely, that we sacrifice spiritually; that we
pray for the Church; that we preach. Whoever will do this, he is a
priest, as all are bound to be, inasmuch as they should preach the
word, pray for the Church, and offer themselves up before God. Let
those fools then go who call the institution of the priests
spiritual, who yet bear no other office but just to wear the tonsure
and to be anointed. If the being shorn and anointed makes a priest,
then might I easily shear an ass and anoint him, so that he should be
a priest also.

Finally, St. Peter says, that we are to offer up spiritual
sacrifices, acceptable to God through Jesus Christ. Since Christ is
the corner stone whereon we are laid, it must be only through him
that we are to treat with God, as we have heard sufficiently above;
for God does not look upon my cross even though I torture myself to
death, but he looks upon Christ through whom my works are acceptable
before God, which otherwise would not be worth an alms of a straw's
value. Therefore Scripture calls Christ properly a precious corner
stone which imparts its virtue to all who through faith are built
upon it. So, also, St. Peter teaches us in this passage how Christ is
the living stone—what Christ is; and the figure is a fine one, since
it is easy to understand by it how we are to believe on Christ.—It
follows, now, further:

V. 6-10. *Therefore it is contained in Scripture, Behold I lay in
Zion an elect precious corner stone, and whoever believeth on Him
shall not be put to shame. To you therefore who believe, He is
precious, but to the unbelieving, the stone which the builders
rejected is made a corner stone, and a stone of stumbling and a rock
of offence, even to those that stumble at the word and believe not
thereon, whereunto they were appointed. But ye are the chosen
generation, the royal priesthood, the holy nation, the peculiar
people, that ye should show forth the praise of him who has called
you out of darkness into his wonderful light: who once were not a
people, but are now the people of God, to whom God did not show
mercy, but (now have obtained mercy) to whom He is now merciful.*

I have before said, that St. Peter has enriched and fortified his
Epistle well with Scripture, just as all preachers should do, in
order that their foundation may rest entirely on the word of God.
Here also he introduces four or five texts, one upon another. The
first he has taken from the prophet Isaiah, word for word, that
Christ is a precious corner stone or foundation, and is the very
passage which we have just treated of and somewhat explained. It is
truly an eminent proof text of the doctrine of faith, which is to be
laid down as a foundation when we are to preach in a place where
Christ has not been preached before. For it must be confessed that
Christ is the stone on which faith should be built and should stand.

But that the prophet does not speak in this place of a material stone
is evident from this, that it afterward follows, "whoever believes on
Him shall not be made ashamed." If I am to believe on Him, it must
be a stone in a spiritual sense. For how am I to believe on stone and
wood? Besides, He must be truly God, since, in the first commandment,
God has forbidden that we should believe on anything else, but on Him
only. Since then this stone is laid as a foundation on which we are
to trust, it must be God Himself. On the other hand, He cannot be God
alone, but must also therewith be like man, because He must be a part
of the building, and not merely a part, but the head. If a man then
erects a building, one stone must be like the other, that each have
the complexion, nature, and form of the other: therefore, since we
are built on Christ, he also must be like us, and of the same nature
with the other stones that rest upon Him, even a real humanity as we
all have. Thus does the Scripture, by simple and few words, express
so great a matter, even the entire summa of our faith, and in such
brief words comprises more than any man can express.

Now what this that builds us up is, I have already said—namely,
faith, whereby we are laid on Christ, and repose our trust upon this
stone, and thus become like Him; and then this also must follow, that
the building must be fitted one part to the other, for the other
stones must all be laid and placed upon this stone. That is, of
course, that love is a fruit of faith.

But why does the prophet call Him a foundation stone? For this
reason: that no man can build a house except he lay one stone first
as a foundation, for the other stones in the building cannot stand
except on the foundation stone.

So we must all of us rest on Christ, and confess Him for a foundation
stone. Therefore we are not to pride ourselves that the stone must
receive something from us, but we must receive blessing from it
alone; for we do not bear it up, but it bears us up, and upon Him
lies sin, death, hell, and all that we have to bear. So that all
this—and whatever jars against us—cannot injure us if we have been
placed on this foundation.

For if we remain resting on him, and leave ourselves upon Him, we
must then remain where He is; just as natural stones must be left on
their foundation stone.

Besides, the prophet calls Him a corner stone. The Holy Spirit has a
way of His own of saying much in few words. Christ is a corner stone
because he has brought Gentiles and Jews together who were at dead
enmity one with another, and thus the Christian Church has been
gathered of both classes, whereof the Apostle Paul writes largely.
The Jews gloried in the law of God, and that they were God's people,
and so despised the heathen. But now Christ has come, has taken away
their boasting from the Jews, and called us who were Gentiles; and
thus he has made us both one, by one faith, and He has so dealt with
us that we both must confess that we have nothing of ourselves, but
are all sinners, and only must expect righteousness and heaven from
Him, and that we Gentiles may as justly claim that Christ has come to
help us, as the Jews; wherefore He is the corner stone that joins
both together in one, so that it becomes one building and one house.

This, now, is the conclusion to which the prophet comes: Whoever
believes on Him shall not be put to shame. When the Holy Spirit says,
that they shall not be ashamed who believe on Christ, he gives us to
understand what he has in view,—to wit, that he has already
published and confirmed the sentence, that the whole world must be
confounded and put to shame. Yet he would draw forth some out of the
multitude, so that no one may escape the shame but he who believes on
Christ. So Christ explains Himself in the last of Mark: "Whoever
believes and is baptised shall be saved; but he who believes not
shall be damned;" in which words, moreover, He accords with the
prophets. So that Peter said well in the first chapter, that the
prophets sought out the time, and diligently inquired after the
salvation and concerning the future grace that was previously
promised. So now Christ is to be preached, that He it is who has
rescued us from this shame into which we were all plunged.

Now let any one come forward who chooses, and exalt free-will, and
defend human ability. Though you should commingle together all human
works and doctrines, and whatever springs from man, you have enough
in this single passage to overthrow it all, so that it must all fall
like dry leaves from the tree.

因為凡不立於這磐石上的，都已失喪。祂不容許你靠行為獲得任何東西。聖靈和神聖的威嚴以如此簡樸的方式說話，祂不輕視任何人，卻又以如此權柄克服萬物。那麼，誰能與祂對抗，誰又不會被祂嚇倒呢？因此，上帝要我們完全絕望於自己，只將祂所擁有的福分歸於自己，並建立在任何受造物都無法推翻的基礎上；這樣，沒有人會信賴自己的義，而是信賴基督的義，以及基督所擁有的一切。但信賴祂的義是什麼意思呢？無非是我應當對自己絕望，並心想——我的義、我的真理，以及建立在其上的一切，都必毀滅；而祂的義、祂的真理、祂的生命，以及祂所擁有的一切福分，都是永恆的。這就是我所站立的基礎；凡不立於此基礎上的，都必傾倒。但凡讓自己回歸於此的，唯獨他不會蒙羞，並且會安穩地休息，以致任何暴力都無法傷害他。因此，基督不僅必須是一塊磐石，上帝也要將祂立為我們應當信賴的基礎。上帝已說過這話，祂不能說謊。

現在這塊磐石並不為自己服務，而是任憑自己被踐踏，被埋在土裡，以致看不見，而其他的石頭則堆疊在它上面，可以被看見。因此，這磐石賜給我們，使我們得以分享祂，安息在祂身上，並相信祂所擁有的一切都將屬於我們，如同祂所成就的一切；祂為我們做了這一切；這樣我就可以說——這是我的產業和寶藏，我的良心可以為此歡欣鼓舞。——但聖彼得進一步說：

彼得前書 2:7-8
所以，祂在你們信的人就為寶貴，在那不信的人卻成了匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭，又作了絆腳的石頭，跌人的磐石。

彼得說，這塊極其寶貴的石頭，對某些人來說，確實是寶貴和尊榮的。但另一方面，對許多人來說，它卻不寶貴，反而被輕視，成為絆腳的石頭。這是怎麼回事呢？聖經賦予它雙重面向，因為有些人信靠它，而另一些人則不信靠它。對信的人來說，祂是寶貴的；這樣，如果我將我的信心和信賴寄託在祂身上，我的心就必歡喜。因此他說——對你們信的人來說，祂是寶貴的；也就是說，你們極其依賴祂；因為雖然祂本身是寶貴和卓越的，但這對我可能毫無用處或幫助。因此，祂必須對我們寶貴，原因在於祂賜給我們如此多寶貴的福分；就像一塊極其寶貴的石頭，它不將其美德保留在自身，而是迸發出來，將其所有能力傳授出去，以致我擁有它所擁有的一切。

然而，不信的人不將祂視為如此寶貴的石頭，反而拒絕祂，並在祂身上跌倒，因為祂不討他們喜悅，反而令人厭惡和憎恨；儘管祂本身是令人愉悅的。這些人不僅是那些公開承認的大罪人，更是那些信賴自己的自由意志、自己的行為和義的大聖徒，他們必在這塊石頭上跌倒並撞上它。現在上帝宣判，那些不靠行為，唯獨信心稱義的人，必得稱義；但這些人卻無法達到，因為他們想靠自己的義稱義，正如聖保羅在羅馬書 10 章所說。

因此，聖彼得說，這塊石頭成了匠人所棄的石頭。在這裡，他將聖經經文巧妙地結合在一起，並解釋了他前面引用的詩篇 118 篇的經文：「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。」匠人是誰，我已充分說明：就是那些教導、傳講律法，並想靠行為使人稱義的人；他們與基督徒的關係，就像夏天與冬天一樣不相容；因此，那些傳講行為的傳道人，拒絕了這塊石頭。

除此之外，他還引用了另一段經文，來自先知以賽亞書第 8 章。先知在那裡描述了將要發生的事，正如聖彼得在這裡所做的，並這樣說：「耶和華必作你們的懼怕，祂必作你們的聖所；但祂必作絆腳的石頭，跌人的磐石，給以色列兩家。」先知的意思是：耶和華必作你們的聖所——也就是說，祂必在你們心中被尊為聖；你們除了信靠之外，不應有其他的成聖，無論是這個還是那個。對其他人來說，祂必作一塊石頭，他們將在上面絆倒和跌倒。

然而，這絆倒和困惑，或跌倒，究竟是什麼呢？就是這個：當我們傳講基督，並說，看哪，這塊石頭被立為根基，是為了讓你們完全絕望於自己，將自己的行為和義視為被定罪之物，並唯獨將信心寄託在祂身上，相信基督的義可以成為你們的義；當那些人聽到這話時，他們會反抗，絆倒並惱怒自己，說：「什麼？你的意思是說童貞、彌撒和諸如此類的好行為都毫無價值嗎？是魔鬼叫你這麼說的！」因為他們在這件事上無法理解自己的主張是不好的；他們認為自己在上帝眼中做得很好；他們引用聖經經文來證明，並說，上帝已命令我們行善。如果我們反駁這一點，他們就開始大喊：「異端！異端！」「燒死他！燒死他！」以致他們無法忍受這塊石頭，並在上面絆倒。他們彼此之間如此不一致，以致他們必在這塊石頭上絆倒；正如基督在馬太福音 21 章所說：「經上你們沒有念過嗎？匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。（接著說）凡跌在這石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得稀爛。」因此，無論你們怎麼做，都無法羞辱這塊石頭；它已經被立下，並且會繼續存在。那麼，凡想撞上它並在上面跌碎的，都必被破碎。

這就是聖經多有提及的絆倒和惱怒。因此，猶太人至今仍在這塊石頭上絆倒——這將不會停止，直到末日來臨；那時這塊石頭將落在所有不信的人身上，將他們砸得粉碎。因此，儘管基督是如此蒙揀選、寶貴的石頭，祂卻仍被稱為絆腳的石頭和跌人的磐石，這並非祂的過錯。正如猶太人所做的，我們今天也繼續如此；因為他們以神的名為榮，自稱是神的子民，現在也是如此，人們在基督和基督教會的名義下，否認基督，並拒絕這塊寶貴的石頭。祂來是為了讓他們拒絕自己的行為；但這是他們無法忍受的事情，他們拒絕了祂。因此，接著說：

他們絆倒，因為不信從這道，他們也被立定如此。

如果他們被告知他們的行為不好，在上帝面前毫無益處，他們不能也不願聽。現在上帝已將基督立為根基，他們本應被安置在祂身上，並藉著祂獲得完全的救恩；祂也使祂的福音傳遍全世界，讓他們藉著福音的宣講，得以在祂身上扎根。然而他們卻不願接受祂，反而拒絕了祂，並停留在自己的本性和行為中；因為如果他們讓自己安息在祂身上，那麼他們自己的榮譽、財富和權力就會傾倒，以致他們永遠無法再起來。——聖彼得進一步說：

彼得前書 2:9
惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。

他在這裡給基督徒一個真實的稱號，並引用了摩西在申命記 7 章的經文，摩西對猶太人說：「你們是歸耶和華你們上帝為聖潔的民；耶和華你們的上帝從地上萬民中揀選你們，特作自己的子民。」同樣，出埃及記 19 章說：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」你們看，彼得的話語來自何處。正如我之前所說，我再次強調，應當理解聖經如何習慣性地談論祭司。不要為那些人們稱為祭司的人感到困擾；讓每個人隨心所欲地稱呼他們，但你應當堅守上帝純粹的話語，並將這話語所稱的祭司也稱為祭司。我們完全可以容忍那些被主教和教皇祝聖的人自稱祭司，讓他們隨心所欲地稱呼自己，只要他們不自稱上帝的祭司，因為他們無法從聖經中引用任何一句話來證明。

但如果他們聲稱這段經文是指他們，你就照我上面教導你的回答他們，問他們聖彼得在這裡是對誰說話——這樣他們就必然會感到羞愧；因為很明顯，他是在對整個會眾，對所有基督徒說話，因為他說，你們是被揀選的族類和聖潔的子民，因為他至今只談論那些建立在這塊石頭上並相信的人。因此，必然得出結論，凡不相信的都不是祭司。如果他們說：「啊！我們必須按照聖父們的解釋來解釋這段經文。」那麼你就說，讓那些聖父和教師，無論他們是誰，隨心所欲地解釋，然而聖彼得，他從上帝那裡得到了比他們更大的見證，而且更古老，他這樣告訴我，所以我會堅持他的說法。此外，這段經文不需要任何解釋，因為他明確地談論那些相信的人。現在，那些受膏和剃髮的人並不是唯一的信徒；因此，我們樂意承認他們自稱這個名字，因為問題不在於他們允許自己做什麼；爭論點在這裡——他們在聖經中是否被稱為祭司，以及上帝是否用這個名字稱呼他們。教會中可能有一些被選出來的人，他們是教會的官員和執事，被任命來在教會中傳道和施行聖禮；但如果我們是基督徒，我們在上帝面前都是祭司。因為既然我們建立在這塊石頭上，祂是我們在上帝面前的大祭司，我們也必須擁有祂所擁有的一切。

因此，我樂見「祭司」這個詞變得像我們被稱為「基督徒」一樣普遍。因為「祭司」、「受洗者」、「基督徒」都是一樣的。正如我不會容忍那些受膏和剃髮的人稱基督徒為「未受洗者」一樣，我也絕不會容忍只有他們才被視為祭司。然而，他們卻完全將其據為己有。同樣，他們將教皇和他的紅衣主教所統治的那個稱為教會，但聖經駁斥了這一點。因此，請仔細記住這一點，以便你知道如何區分上帝如何稱我們為祭司，以及人們如何自稱祭司。

因為我們必須再次聲明，「祭司」這個詞應該像「基督徒」這個詞一樣普遍。因為成為祭司不屬於外在的職位，它只是一種與上帝同在有關的服事。

所以我們得出結論，我們都是君王。祭司和君王都是屬靈的稱謂，就像基督徒、聖徒、教會一樣。正如你不是因為擁有許多黃金或財富而被稱為基督徒，而是因為你建立在這塊石頭上並相信基督，所以你也不是因為剃髮或穿長袍而被稱為祭司，而是因為你來到上帝面前。同樣，你也不是因為戴著金冠，擁有許多土地和人民臣服於你而被稱為君王，而是因為你掌管萬物，死亡、罪惡和地獄。因為如果你相信祂，你就像基督是君王一樣真實地是君王。然而祂不像這世上的君王那樣是君王，不戴金冠，不以盛大的排場和龐大的隨從出行。但祂是萬王之王——一位擁有萬物權柄，萬物都必須伏在祂腳下的君王。正如祂是主，我也是主；因為祂所擁有的，我也擁有。

但或許有人會反對。聖彼得在這裡也說，基督徒是君王，而我們眼前所見，他們並非都是君王，所以這段經文不應理解為祂是指教會中的所有人。因為無論誰是基督徒，他肯定不是法國的君王或羅馬的祭司。但當我問法國國王在上帝眼中是否也是君王時，他卻避而不答，因為上帝不會以王冠來判斷。在地上，在世人面前，他確實是君王，但當死亡來臨時，他的國度就消失了，因為那時他必須伏在信徒的腳下。我們談論的是一個永恆的國度與祭司職分，因為每個相信的人在上帝面前都是真正的君王；但誰不知道我們並非都是剃髮受膏的祭司呢？但那些人因為受膏，他們在上帝眼中並非因此就是祭司，正如他們因為受加冕在上帝面前並非就是君王一樣。受加冕的君王和受膏的祭司是屬世的，是由人所造的；教皇可以隨意製造許多這樣的祭司，但絕不能讓他在上帝面前製造一個祭司，因為這些祭司將由上帝親自製造。

因此，當聖彼得在這裡說：「你們是有君尊的祭司」，這就如同他說：「你們是基督徒。」如果你現在想知道基督徒擁有什麼樣的稱號、權柄和榮耀：你可以在這裡學到，他們是君王和祭司，是被揀選的子民。——但這祭司的職分是什麼，接著說：

叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。

這屬於祭司的職責，就是他要作上帝的使者，並從上帝自己那裡領受命令，傳講祂的話語。聖彼得說，美德，也就是上帝在你們身上所行的奇妙作為，就是祂將你們從黑暗帶入光明，你們要宣揚——這是大祭司的職責。你們傳道的方式應當如此：一個弟兄向另一個弟兄宣揚上帝的大能作為：你們如何藉著祂從罪、死亡、地獄和一切邪惡中被救贖，並被召入永生。這樣，你們也要教導其他人如何也能來到同樣的光中。因為你們的全部職責就在於此：你們承認上帝為你們所做的一切；然後讓這成為你們的首要目標，就是你們要公開宣揚這一切，並呼召每個人來到你們被召入的光中。當你們看到無知的人時，你們要按照你們所學的，引導和教導他們，也就是一個人如何能藉著上帝的美德和能力得救，並從黑暗進入光明。

在這裡，你觀察到聖彼得清楚地說，只有一道光，並得出結論，我們所有的理性，無論多麼敏銳，都只是黑暗；因為儘管理性可以數一、二、三，也能辨別黑白、大小，並在外在判斷其他事物，但它仍然無法理解什麼是信心。在這方面，它是完全盲目的，即使所有人都將他們的聰明才智匯集在一起，他們也無法理解這神聖智慧的一個字。因此，聖彼得在這裡談論另一道光，那是真正奇妙的；他鄭重地告訴我們所有人，如果上帝沒有召我們進入祂的真光，我們就都處於黑暗和盲目之中。

經驗也教導我們這一點。因為當傳講我們不能靠行為來到上帝面前，而必須有一位中保，祂可以來到上帝面前並使我們與祂和好時，理性必須承認她從未能知道這樣的事；所以如果她想理解它，她必須有另一種光和知識。因此，凡不屬於上帝話語和信心的，都是黑暗。因為在這裡，理性像盲人一樣摸索——不斷地從這個轉向那個，卻不知道自己在做什麼。但如果我們以這種方式對世俗的、有學問的或有智慧的人說話，他們就會開始大喊大叫，對此大發雷霆。因此，聖彼得確實是一位大膽的使徒，因為他敢於將全世界都稱為光明的東西稱為黑暗。

所以我們看到，作為基督徒，我們首要且最重要的職責是宣揚上帝的讚美。那麼，上帝所彰顯的值得稱讚的事蹟和高貴的作為是什麼呢？正如我們常說的，就是基督藉著上帝的大能，擊傷了死亡，捆綁了地獄，制服了罪惡，並帶我們進入永生：這些讚美是如此偉大，以致任何人都無法想像；我們只能保持沉默。因此，對我們基督徒來說，傳講人的教義是毫無益處的，我們應該被教導這種能制服魔鬼、罪惡和死亡的能力。在這裡，聖彼得再次匯集了許多證明經文，他總是習慣於這樣堆疊經文，因為所有的先知都談論這一點，就是上帝的名和榮耀，以及祂的膀臂或能力應該被尊崇和頌揚，並且祂將行這樣的工作，以致全世界都會歌唱和談論它。先知們在所有地方都充滿了這些。聖彼得在這裡也闡述了同樣的內容。此外，他們也談論了許多光明與黑暗，我們必須被上帝的光照亮，從而表明所有人類理性都是黑暗。——聖彼得進一步說：

彼得前書 2:10
你們從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。

這段經文記載在先知何西阿書第 2 章，聖保羅也在羅馬書 9 章引用過：「我要稱那不是我子民的為我的子民。」這一切的含義是：全能的上帝揀選了祂的子民以色列作為祂特選的子民，並為他們彰顯了祂的大能，賜給他們許多先知，並在他們身上行了許多奇妙的作為，為的是讓基督從那子民中道成肉身；這一切都是為了孩子們的緣故而發生的。因此，他們在聖經中被稱為上帝的子民。但先知們將此進一步延伸，說這個揀選將更為廣泛，甚至包括外邦人。因此，聖彼得在這裡說，你們現在是上帝的子民，從前卻不是上帝的子民。由此可見，他寫這封書信是給外邦人，而不是給猶太人。藉此他表明，先知書中的經文現在已經應驗了——他們現在是聖潔的子民——如果他們相信，他們就擁有產業、祭司職分、國度，以及基督所擁有的一切。——彼得書信中接著說：

彼得前書 2:11-12
親愛的弟兄啊，我勸你們作客旅和寄居的。要禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給上帝。

聖彼得在這裡使用的語氣與聖保羅略有不同，聖保羅不會以同樣的方式說話，正如我們將會聽到：因為每位使徒都有自己的說話方式，正如每位先知也有自己的方式。他至今一直在堅定地奠定基督信仰的基礎，這可以作為他的文本。現在他繼續教導我們應當如何對待所有人。這是真正的傳道方法，首先應當闡明信心——它做什麼，它的能力和本質是什麼，甚至它完全賜給我們一切聖潔和救恩所必需的——我們除了藉著信心之外什麼也做不了，並且藉著信心我們擁有上帝所擁有的一切。上帝就是這樣對待我們的，將祂的一切都賜給我們，並且祂自己也成為我們的，所以我們藉著信心擁有所有對我們有益和必需的事物。那麼我們該怎麼辦呢？我們應該懶惰度日嗎？即使我們擁有一切，我們也寧願死去。但當我們活在這裡時，我們應該為鄰舍的益處而行動，並將自己獻給他，如同上帝將自己獻給我們一樣。因此，信心拯救我們，但愛引導我們在有足夠能力時施予鄰舍。也就是說，信心從上帝那裡領受；愛施予鄰舍。這件事用簡短的詞語表達，但很容易就能傳講許多，並且可以比聖彼得在這裡所做的更為廣泛。

這就是使徒的意思，當他說：「親愛的弟兄啊，我勸你們作客旅和寄居的。」既然你們與基督合一，形成一個家庭，祂的財物就是你們的，你們的傷害就是祂的傷害，祂將你們所擁有的一切都視為祂自己的；因此，你們要跟隨祂，並表現得像不再是世上的公民一樣。因為你們的財產不在地上，而是在天上；即使你們已經失去了一切屬世的財物，你們仍然擁有基督，祂比一切都更寶貴。魔鬼是這世界的君王並統治它；它的公民是這世界的人；因此，既然你們不屬於這世界，就應當像旅館裡的陌生人一樣行事，他沒有隨身攜帶自己的財產，而是購買食物，並為此付出金錢。因為在這裡，我們只是暫居，我們不能久留，而必須繼續前行。因此，我們對世俗的福分的使用不應超過健康和食慾所需，然後就離開，前往另一個地方。我們是天上的公民；在地上，我們是客旅和寄居的。

禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的。

我在此不確定聖彼得是指外在的不潔——或者像聖保羅的語言，所有被稱為屬肉體的——凡人在沒有信心時，在身體和肉體生命中所做的一切。我確實認為聖彼得的說話方式略有不同，但我認為他使用「靈魂」這個詞，不像聖保羅那樣指「靈」；但聖彼得更傾向於使用常見的希臘詞，而不是聖保羅。然而，這並不重要：讓它被理解為各種私慾，或各種肉體慾望或不潔。但他至少想教導我們，地上沒有任何聖徒能完全完美和聖潔。然而，那些高等學府甚至將這段經文踐踏在腳下，他們也不理解它；他們認為這只是針對罪人說的，好像聖徒不再有邪惡的私慾殘留一樣。但凡仔細研究聖經的人，都必須注意一個區別，因為先知有時以明顯的方式談論聖徒，好像他們在各方面都完全聖潔；而另一方面，他們也談論他們有邪惡的私慾，並被罪所困擾。

關於這兩個立場，那些人無法看清方向。那麼，請理解，基督徒分為兩部分——內在的本性是信心，外在的本性是肉體。如果我們從信心方面來看一個基督徒，那麼他是純潔且完全聖潔的；因為上帝的話語中沒有任何不潔，無論它進入哪個依賴它的心，它也會使那心純潔。因為，就信心而言，萬事都是完美的：根據這一點，我們是君王和祭司，是上帝的子民，如上所述。但由於信心存在於肉體中，並且當我們還活在地上時，我們有時會感受到邪惡的傾向，例如不耐煩和對死亡的恐懼等等。

這些都是舊人的過錯，因為信心尚未成熟，尚未完全掌控肉體。

你們可以從路加福音 10 章的福音比喻中理解這一點，那人從耶路撒冷下到耶利哥，落在強盜手中，強盜打傷了他，把他丟下半死不活，後來撒瑪利亞人把他扶起來，包紮他的傷口，照顧他，並確保他得到照護。你們看到，這個人既然需要被照護，就不是病入膏肓——他的生命是安全的；所缺少的只是他應該恢復健康。生命在那裡，但他尚未完全恢復，因為他仍然在醫生手中，必須繼續接受治療。我們對主耶穌基督也是如此；我們確信永生，但我們沒有完全的健康；舊亞當的一些東西仍然留在肉體中。

馬太福音 13 章的比喻也類似，基督說，天國就像婦人拿來藏在三斗麵裡的酵，直到全團都發起來。當麵團變成麵糊時，酵都在裡面，但它還沒有完全滲透和發酵，麵團仍在發酵，直到完全發起來，就不需要再加酵了。因此，儘管你藉著信心，藉著領受上帝的話語，擁有了你所應當擁有的，但它還沒有完全滲透，因此它必須繼續作用，直到你完全更新。你們要這樣區分聖經，不要像教皇派那樣肢解聖經。

因此我說，當你們在聖經中讀到聖徒是完全的，要這樣理解：他們在信心上是完全純潔無罪的，但肉體仍然存在，不可能完全聖潔。因此，基督徒渴望並祈禱身體或肉體被治死，使其完全純潔。那些教導不同的人既沒有經歷過也沒有品嚐過，這導致他們只憑想像和理性來談論；因此他們必然會犯錯。在這方面，那些寫作和教導甚多的偉大聖徒，都曾大大跌倒。俄利根在他的書中隻字未提。耶柔米從未理解。奧古斯丁若非被迫與伯拉糾派爭辯，也同樣不會理解。當他們談論聖徒時，他們將他們讚美得極高，彷彿他們與其他基督徒不同，甚至更好：當然，就好像他們沒有感受到肉體的力量，也沒有像我們一樣抱怨過。

因此，聖彼得在這裡說，你們若要純潔並擁有完全的成聖，就當繼續與你們的邪惡私慾爭戰。同樣，基督在約翰福音 13 章也說：「凡洗過澡的人，也要洗腳。」頭和手潔淨還不夠，因此祂還要他們洗腳。

但聖彼得說「禁戒肉體的私慾，這私慾是與靈魂爭戰的」，是什麼意思呢？他的意思是：你們不要以為可以靠著玩樂和睡覺就能成功。罪確實藉著信心被除去了，但你們仍然有肉體，它是衝動和輕率的；因此要好好小心，你們要戰勝它。這必須靠著強烈的努力；你們要約束和制服私慾，你們的信心越大，衝突就越大。因此，你們應該做好準備，武裝起來，並不斷地與之爭戰。因為它們會成群結隊地攻擊你們，並想把你們擄去。

因此，聖保羅在羅馬書第七章也說：「按著我裡面的人，我喜歡上帝的律法；但我發現我肢體中另有一個律法，與我心中的律法交戰，把我擄去，使我不能做我所願意的。」——彷彿他說，我確實與它爭戰，但它最終不會屈服。因此我樂意得自由，但儘管我願意，這事卻不能成就。那我該怎麼辦呢？「我真是苦啊！（他說）誰能救我脫離這取死的身體呢？」所有聖徒也都以同樣的方式呼喊。但那些沒有信心的人，魔鬼引導他們的方式是，只允許他們走上罪惡的道路，跟隨他，不加反抗。至於其他人，魔鬼心想，我已經用不信把他們擄去了。我只允許他們走到不犯大罪、沒有大誘惑、不發誓、不作惡的地步。

但信徒總是有足夠的反抗——他們必須永遠處於爭戰的姿態。那些沒有信心、沒有聖靈的人，感覺不到這一點，也沒有這樣的經歷；他們會脫離並追隨他們邪惡的私慾；但一旦聖靈和信心進入我們的心，我們就變得如此軟弱，以至於我們認為我們無法擊敗最微小的想像和誘惑的火花，並且在我們自己裡面，從頭頂到腳底，除了罪惡什麼也看不到。因為在我們相信之前，我們是按照自己的私慾行事，但現在聖靈來了，要潔淨我們，於是衝突就產生了。在這裡，魔鬼、肉體和世界都與信心作對；先知們在聖經中到處抱怨此事。

因此，聖彼得在這裡的意思是，爭戰不是發生在罪人身上，而是發生在信徒身上，並給我們一個鼓勵，因為當我們警惕邪惡的私慾時，我們就是在擊退它們。那麼，如果你有邪惡的思想，你不應該因此絕望；只要警惕，不要被它們擄去。我們的教師們曾建議這樣解決問題（通過指導），讓人們折磨自己，直到他們不再有邪惡的思想，這樣他們最終就可以大膽和自由。但你要明白，如果你是基督徒，你必須在肉體中經歷各種反對和邪惡的性情。因為凡有信心的地方，就會有一百個邪惡的思想，一百個比以前更多的掙扎；你只要確保你像個男人一樣行事，不要讓自己被擄去；並繼續抵抗，說，我不要，我不要。因為我們在這裡必須承認，情況很像一對不匹配的夫婦，他們不斷地互相抱怨，一個人想做的事，另一個人卻不願意。

那仍然可以稱為真正的基督徒生活，它從未完全安息，也從未達到感覺不到罪惡的地步，只要罪惡確實被感覺到，但沒有被縱容。因此，我們必須禁食、禱告、勞動，以制服和壓制私慾。所以你不要想像你會成為這些傻瓜所說的那種聖徒。只要血肉之軀存在，罪惡就依然存在；因此，它必須永遠被爭戰。凡沒有親身經歷過這一點的人，都不能誇口自己是基督徒。

迄今為止，我們被教導說，當我們告解或加入某個屬靈機構時，我們就立刻潔淨了，不再需要與罪惡爭戰。他們還說，洗禮潔淨並使人成聖，以至於人身上沒有任何邪惡殘留。然後他們想，「現在我將得到一個愉快的安息」，但魔鬼來了，比以前更猛烈地攻擊他們。因此，你要好好理解這件事，儘管你告解並允許自己領受赦罪，你仍然必須像士兵一樣，在戰鬥中衝鋒陷陣；每當關鍵時刻來臨，衝突激烈，迫使他勇敢地戰鬥，彷彿要擊退暴行時，他就必須拔出劍來奮力搏鬥；但只要衝突威脅著，就必須不懈地警惕。所以，儘管你已經受洗，也要警惕，因為你一小時都不能免於魔鬼和罪惡的攻擊，即使你認為你不會再受到攻擊。

因此，基督徒的生活無非是一場衝突和紮營，正如聖經所說；因此，我們的主上帝被稱為萬軍之耶和華——也就是說，是眾軍之主。同樣，Dominus potens in prælio——在戰鬥中大有能力的耶和華。

藉此，祂顯明祂是何等有能力，祂允許祂的子民在衝突中暴露，衝鋒陷陣。然而，當號角不斷響起時，祂也時刻警惕著，（說）這裡小心，那裡小心；這裡刺，那裡打。此外，這是一場持久的衝突，你必須盡你所能，以便用上帝的話語擊敗魔鬼。因此，我們必須不斷抵抗，並向上帝呼求幫助，對所有人類力量都感到絕望。——現在接著說：

第12節：你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，就歸榮耀給上帝。 現在請注意聖彼得所遵守的何等卓越的秩序。他已經教導我們，為了制服肉體及其一切私慾，我們應該做什麼。現在他又教導我們這樣做的原因。我為什麼要制服我的肉體？是為了得救嗎？不，而是為了在世人面前過一個正直的生活。因為這種正直的生活並不能稱義我們，我們必須先被稱義並相信，然後才能嘗試過正直（虔誠）的生活。但就外在行為而言，我不能將其導向自己的利益，而是為了讓不信的人因此被改革和吸引，讓他們通過我們歸向基督；這是一個真愛的標誌，儘管他們誹謗和中傷我們，並把我們視為最壞的惡人。因此，我們應該展現如此卓越的行為，以至於人們不得不說，他們確實無可指責。

我們讀到，當皇帝統治並迫害基督徒時，基督徒身上找不到任何過錯，除了他們呼求基督並視祂為上帝。因此，小普林尼在寫給皇帝圖拉真的信中說，他不知道基督徒做了什麼錯事，除了他們每天清晨聚集，唱讚美詩，以便尊崇他們的基督並領受聖禮；除此之外，沒有人能對他們提出任何指控。因此，聖彼得說：你們必須忍受人們誹謗你們是作惡的，為此你們要過這樣的生活，不傷害任何人，這樣你們就能帶來他們的改革。直到那日子來到； 也就是說，你們必須忍受，只要人們責罵你們，直到一切都顯明和揭示，這樣人們就會看到他們對你們是多麼不公，並且他們必須為你們歸榮耀給上帝。聖彼得接著說：

第13-17節：你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派、為要刑罰作惡、賞善罰惡的臣宰。因為上帝的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡行，總要作上帝的僕人。務要尊敬眾人，親愛教友，敬畏上帝，尊敬君王。

聖彼得以如此美好的秩序進行，教導我們在一切事上應如何行事。迄今為止，他已概括地談論了屬於各種情況的行為。現在他開始教導我們應如何對待民事政權。因為他已經充分說明了我們對上帝和自己的責任，現在他補充說明我們應如何對待所有人。

現在他首先要說，最重要的是，既然你們已經做了所有必要的事情，以便獲得真正的信心並使身體順服，那麼現在你們的首要任務就是服從政權。

我這裡在荷蘭語中翻譯為「人的一切制度」的詞，在希臘語中是 [Greek: ktiois]，在拉丁語中是 creatura。這件事我們的學者們沒有理解。荷蘭語很好地表達了這個詞的意思，它說我們應該服從統治者所制定（創造）的。所以他這裡使用這個詞，彷彿他說，政權所制定（創造）的，你們要順從。因為制定（創造）就是頒布命令和條例；這是一種人類的創造。但他們因此推斷 creatura 意思是牛或驢，正如教皇也這樣說。如果這是彼得的意思，那麼我們甚至需要服從一個奴隸。但他這裡指的是人類的條例、法律或命令——他們所制定的，我們就應該去做。

上帝所造、所授權、所要求的——那是祂的命令，例如我們應該相信。同樣，那也是人類和世俗的創造，由命令構成，正如外在政府必須如此。對此我們必須順服。因此，請將此表達理解為：creatura humana, quod creat et condit homo（人所製造和建造的）。

為主的緣故。 他說，我們不是為了主權本身而必須順服，而是為了上帝的緣故，因為我們是祂的兒女；我們應該被吸引去做這件事，不是為了因此獲得功勞——因為我為上帝的緣故所做的事，我必須自由地作為一種服務行為去做：此外，我會出於單純的喜悅去做祂心所願的事。但我們為什麼要為上帝的緣故順服政權呢？因為上帝的旨意是要懲罰作惡的人，保護行善的人，使世界有和諧。所以我們應該要求有民事和平，這是上帝所要求的；但大多數人是不信的，所以祂制定並命令，為了使世界不至於陷入無政府狀態，政權應該佩劍並約束惡人，以便如果他們不願意和平，他們可以被迫和平。祂通過政權執行這件事，以便世界可以為所有人的利益而被治理。由此可見，如果沒有惡人，就不需要政權；因此他說，為要刑罰作惡，賞善罰惡的臣宰。義人行事正直時應該得到榮譽，因為他們高舉並加冕世俗政權，以至於其他人可以從他們那裡得到榜樣——而不是任何人因此可以在上帝面前獲得任何功勞。保羅在羅馬書第十三章也說：「掌權的不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善。」

第15節：因為上帝的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。 聖彼得用這些話使那些誇耀自己基督徒名號的空談者閉口，並阻止他們站出來說：「既然信心對基督徒來說就足夠了，而且行為不能稱義，那麼順服民事權力、納貢納稅還有什麼必要呢？」他這樣告訴他們，儘管我們不需要這樣做，但我們應該樂意這樣做以取悅上帝，這樣那些誹謗我們的上帝的敵人就可以閉口，他們就無法對我們提出任何指控，並被迫說我們是誠實、順服的人。因此我們讀到許多聖徒，他們在異教統治者手下被召去打仗，殺死敵人，但仍然順服和服從（召喚他們的人），就像我們基督徒必須順服政權一樣，儘管現在有人堅持說，如果我們生活在土耳其人中間，我們就不能成為基督徒。

現在你或許會說，但基督不是命令我們不要抵擋惡人嗎？如果有人打我們一邊臉，我們也要把另一邊轉過去；那麼，我們又怎能打擊和處決別人呢？回答：異教徒以前也同樣反對基督徒，說，如果這樣那樣的事情發生，你們的政府就必須被鎮壓。但我們回答說，基督徒自己確實不應該抵擋惡人，也不應該在受傷時報復，而是忍受不公和暴力，以至於他們甚至不能嚴厲對待那些不信的人。但佩劍的政權並未因此被禁止；因為儘管誠實的基督徒不需要劍和法律（因為他們的生活方式是沒有人可以抱怨他們，不傷害任何人，而是友善和愉快地對待每一個人，忍受所有對他們做的事情），然而劍必須為非基督徒而佩戴，以便這些人在傷害他人時可以受到懲罰，這樣才能維護普遍的和平並保護義人。因此，上帝提供了另一條規則，那些不願自行制止邪惡的人，可以被權力強制，使他們不致傷害他人。因此，上帝為不信的人設立了政權，以至於即使是基督徒也可以行使佩劍的權力，並因此有義務服務他們的鄰舍並約束惡人，以便好人可以在他們中間安居樂業。而且基督的命令仍然有效，就是我們不應該抵擋惡人。所以，一個基督徒，即使他佩劍，也不是為了自己或報復而使用它，而只是為了他人；而且，這也是基督徒之愛的標誌，就是我們用劍支持和捍衛整個教會，不讓它受到傷害。基督只教導那些相信、愛並順服的人。但世上大多數人，因為不相信，所以不順服命令。因此，他們必須像非基督徒一樣被治理，他們的任性必須受到約束；因為如果他們的權力被允許佔上風，沒有人能抵擋他們。

因此，世上有兩種政府，正如也有兩種人——即信徒和不信者。基督徒順服上帝話語的管轄；他們自己不需要民事政府。但非基督徒部分需要另一種政府，即民事刀劍，因為他們不願受上帝話語的管轄。然而，如果所有人都成為基督徒並遵循福音，那麼民事刀劍和行使權力就不再有必要或用處了；因為如果沒有作惡的人，當然就不會有懲罰。但既然不能指望我們所有人都成為義人，基督就為惡人設立了政權，讓他們按照他們必須被治理的方式來治理。但義人祂為自己保留，並僅憑祂的話語來治理他們。

因此，基督徒政府不與民事政府對立，民事政權也不與基督對立。民事政府不會因基督的事工而終止；它是一種外在的事物，就像所有其他職位和制度一樣。正如這些職位和制度獨立於基督的職位而存在，以至於不信者和基督徒都可以同樣好地行使它們，民事刀劍的行使也是如此，因為它既不使人成為基督徒，也不使人成為非基督徒。但關於這一點，我在其他地方已經說過很多了。——接下來，還有：

第16節：你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡行，總要作上帝的僕人。 這句話是特別為我們說的，我們聽說過基督徒的自由，以免我們濫用這種自由；也就是說，在基督徒自由的名義和外表下，做我們所渴望的一切，以至於這種自由會產生一種無恥和肉體的魯莽，正如我們現在所看到的，甚至在使徒時代就已經開始了，正如從聖彼得和聖保羅的書信中很容易發現的，當時人們所做的正是現在大多數人所做的。現在，我們又藉著上帝的恩典，認識了真理，我們知道教皇、主教、神父和修道士迄今所教導、制定和實施的，都只是欺騙；我們的良心被光照，從人類的規條和他們對我們的一切控制中解脫出來，以至於我們不再有義務去做他們在我們得救的危險下所命令的事情。我們現在必須堅守這種自由，絕不允許自己被剝奪；但正是因為這個原因，我們應該小心謹慎，不要把這種自由變成我們羞恥的藉口。

教皇在這裡不義地行事，旨在用他的法律強迫和壓迫人。因為在基督徒群體中，不應該也不可能有強迫，如果試圖用外在的法律束縛良心，信心和基督徒生活很快就會被壓制；因為基督徒只能在聖靈中被引導和治理，因為他們知道，他們藉著信心，已經擁有了所有可以使他們得救的東西，並且為此不再需要任何東西，從此以後，他們除了對鄰舍行善，用他們所有的一切幫助鄰舍，就像基督幫助他們一樣，別無義務；而且他們所做的一切工作都應該是自由的，不受約束的，並且發自甘心樂意的內心；這蒙上帝悅納，並為所領受的祝福而高舉和讚美祂。所以聖保羅寫道（提摩太前書一章），律法不是為義人設立的，因為他們自發地、不被召喚地做上帝所要求的一切。

既然現在這種對人類教義的強制被拒絕，基督徒的自由被宣講，那些沒有信心的魯莽之靈就與之不謀而合，並因此想要成為好基督徒，因為他們不遵守教皇的法律，聲稱這種自由使他們免除了義務；然而他們卻沒有遵守真正的基督徒自由所要求的——即樂意地對鄰舍行善，而不論是否被命令，就像真正的基督徒所做的那樣。因此，他們把基督徒的自由變成了一件遮羞布，在下面他們只做羞恥的事，並玷污了基督徒所擁有的那種自由的崇高名稱和稱號。

聖彼得在這裡禁止了這一點，因為他要說的是：儘管你們在所有外在事務上都是自由的（如果你們是基督徒），並且不應該被法律強迫服從世俗統治的控制，因為律法不是為義人設立的（正如我們所說），但你們應該自發地、自願地、不受強迫地去做——不是因為你們必須被迫服從，而是為了取悅上帝，並為了鄰舍的益處。基督自己也這樣做了，正如我們在馬太福音十七章讀到的，他納稅，儘管他不需要這樣做，但他卻是自由的，是萬物的主。同樣，他也順服彼拉多，並允許自己被審判，儘管他對彼拉多說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄管我。」在這些話中，他證實了他暫時順服的權柄，以便取悅他的父。

由此可見，那些什麼都不做，既不顧世俗也不顧上帝要求，卻固執己見，儘管他們誇耀福音的人，是沒有資格享有基督徒自由的。

雖然我們脫離了一切律法，但我們仍必須尊重軟弱無知的基督徒，因為這是愛的行為。因此保羅說，羅馬書十三章：「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛。」所以，凡想誇耀自己自由的人，應先做基督徒該做的事：先對鄰舍行善，然後再以這種方式運用他的自由。當教皇，或甚至任何人，將他的權柄加諸於他，並強迫他服從時，讓他這樣說：「我的好朋友，教皇，我不會這樣做，因為你選擇將其作為命令，並侵犯我的自由。」* 因為我們應當以自由人的身份生活，作為上帝的僕人（聖彼得在這裡說），而不是人的僕人。然而，如果有人向我提出我可以為他服務的要求，我會樂意出於善意去做，不計較是否被命令，而是為了弟兄之愛，也因為上帝也要求我對鄰舍行善。因此，我不會被迫服從世俗的君王和領主，但我所做的，我會出於自願——不是因為他們命令我，而是為了服務我的鄰舍。我們所有的工作都應該是這種性質的，發自情感和愛，並且都尊重我們的鄰舍，因為我們自己不需要行善。接下來還有：

第17節：務要尊敬眾人。 這不是命令，而是忠實的勸誡。我們每個人都確實有義務，儘管我們是自由的；因為這種自由不延伸到作惡，而僅僅延伸到行善。現在我們已經多次說過，每個基督徒，藉著信心，都獲得了基督自己所擁有的一切，而且，他是基督的弟兄。因此，正如我將一切榮耀歸給主基督一樣，我也應該對我的鄰舍這樣做。這不僅僅在於外在的行為，我應該向他鞠躬，諸如此類，而是更多：我應該在內心深處高度尊重他，就像我高度尊重基督一樣。我們是上帝的殿；正如聖保羅在哥林多前書三章所說，因為上帝的靈住在我們裡面。如果我們現在在禮拜場所或聖十字架的圖像前屈膝，我們難道不應該更在上帝活的殿前這樣做嗎？*

所以聖保羅在羅馬書十二章也教導我們，各人應當看別人比自己強，這樣各人就應當把自己放在別人之下，並給予他優先。上帝的恩賜是多樣和不同的，所以一個人的地位比另一個人更高；但沒有人知道誰在上帝眼中最崇高，因為祂很容易將一個在這裡佔據最低地位的人提升到最高位。因此，每個人，無論他被提升到多高，都應該謙卑自己並尊重他的鄰舍。

第17節：親愛教友。 我上面已經談到使徒們在普遍的愛和弟兄之愛之間所做的區分。我們甚至被要求愛我們的敵人：這是普遍的基督徒之愛。但弟兄之愛是，我們基督徒應該彼此相愛如同弟兄，並彼此分享，因為我們都同樣從上帝那裡得到祝福。這是聖彼得在這裡特別要求的愛。

敬畏上帝；尊敬君王。 他沒有說我們要非常看重君王和國王，但仍然說我們要尊敬他們，即使他們是異教徒，就像基督所做的，以及那些俯伏在巴比倫王腳下的先知們。但這裡你或許會說：「因此，你明白了，我們應該順服教皇，並俯伏在他的腳下。」回答：當然，如果教皇獲得了世俗權力，並像其他君主一樣行事，我們甚至也應該順服他，就像他這樣說：「我禁止你穿戴修士袍或剃髮；此外，這一天你要禁食，這在上帝面前沒有任何益處，也不是得救所必需的，而是因為我，作為一個世俗統治者，要求這樣做。」但如果他更進一步，說：「這，在上帝的地位上，我禁止你這樣做——這你也要視為來自上帝本身，並在被逐出教會和犯死罪的危險下遵守它。」那麼你就要說：「抱歉，我的主人，我不會這樣做。」

我們應當順服權力，並做它所吩咐的，只要它不束縛良心，只在外在事物上禁止，即使它對我們專橫跋扈；因為「若有人要拿你的外衣，連裡衣也由他拿去。」但如果它侵犯了屬靈領域，並強迫良心，而良心只有上帝才能掌管和統治，我們當然不應該順服它，反而應該擺脫它的束縛。

世俗權柄和政府的權限僅限於外在事務和身體。但教皇不僅將此歸於自己，還想奪取屬靈權柄；然而他卻一無所有，因為他的命令只涉及衣著、食物、教士職位和俸祿——這些既不屬於民事也不屬於屬靈管轄。因為這些事情對世界有何益處？此外，將罪惡和善行歸結於這些不相干的事物，是褻瀆的；因此基督不能容忍。但民事政府他卻能很好地容忍，因為它不涉及罪惡、善行和屬靈事務，而是處理其他事情——例如保護和鞏固城市、建造橋樑、徵稅、收取貢品、提供保護、守護土地和人民，以及懲罰作惡者。因此，對於這樣一位不對良心施加任何命令的君主，基督徒可以樂意順服，而且他會毫不受約束地這樣做，因為他對一切事物都是自由的。

因此，每當皇帝或君王問我我的信仰是什麼時，我會告訴他，不是因為他命令，而是因為我有義務在眾人面前公開承認我的信仰。但如果他更進一步，命令我應該這樣或那樣相信，那麼我會告訴他：「我的好先生，請您處理您的民事政府；您無權干涉上帝的領域，因此我當然不會服從您。您自己不能容忍對您主權的侵犯：如果有人違背您的意願越界，您會用火槍射殺他。那麼您認為上帝會容忍您將祂從寶座上推下，並坐在祂的位置上嗎？」聖彼得稱民事政權只是一種人類的制度。所以他們（政權）沒有權力介入上帝的制度，並制定反對信仰的法律。但關於這一點，我們已經說得夠多了。現在，書信中接著說：

第18-20節：你們作僕人的，要凡事存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。倘若人為良心之故，忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在上帝看是可喜愛的。

聖彼得迄今教導我們應如何順服民事權力，並給予它榮譽。因此我們已經說明了它的權限範圍，它不能在涉及信仰的事務上僭越。這是針對一般政權而言的，是每個人都應接受的教義。但現在他接著說，談到那種不延伸到整個社群，而只延伸到個人的權力。在這裡他首先教導家僕應如何對待他們的主人，其要旨如下：

家僕與其他階層的人一樣，只要他們像其他人一樣擁有聖言、信心、洗禮以及所有這些福分，他們就同樣是真正的基督徒；因此，在上帝面前，他們與其他人一樣偉大和崇高。然而，就他們的外在境況和在世人面前而言，則有所不同，因為他們處於較低的地位，必須服侍他人。因此，既然他們是蒙上帝呼召進入這種境況的，他們就應該以順服主人、尊敬和看重主人為己任。先知大衛對此給出了一個很好的例證，並展示了他們應如何服侍，詩篇 123 篇：「僕人的眼睛怎樣望主人的手，婢女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的上帝。」——這就是說，僕人和婢女應該謙卑而謹慎地完成主人或主母所要求的一切。這是上帝的旨意，因此應該樂意去做。對此你可以確信無疑，當你憑著信心這樣做時，這就蒙上帝喜悅，並為祂所悅納。因此，既然這些是你所能做的最好的工作，你就不必遠離去尋求其他工作。你的主人或主母命令你的，就是上帝自己命令你的。這不是人的命令，儘管是由人發出的。所以你不必對你所擁有的主人有所顧慮，無論他是好是壞，是仁慈還是易怒和乖僻；而應這樣想：讓主人隨他去吧，我會服侍他，並以此榮耀上帝，因為祂要求我這樣做，而且我的主基督也為我的緣故成了僕人。

這是真正應當不斷強調的教義，然而現在，唉！它卻被埋沒在沉默中，失傳了。但除了基督徒之外，沒有人會重視它，因為福音只向那些接受它的人傳講。因此，如果你想成為上帝的兒女，就應在心中立志提供基督自己所吩咐的服侍。正如聖保羅在以弗所書 6 章所教導的：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心順服肉身的主人，好像順服基督一般；不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，總要像基督的僕人，從心裡遵行上帝的旨意，甘心事奉。」要思想你們是服侍主，而不是服侍人。同樣，他在歌羅西書 3 章也說：「因為你們所事奉的乃是主基督。」啊！如果教皇、修道士和修女處於這種境況，他們會多麼感謝上帝並歡喜快樂啊！因為他們沒有一個人能說，上帝命令我舉行彌撒、唱晨禱、七次禱告等等——因為聖經中沒有一句話提到這些；所以如果問他們是否確信自己的境況蒙上帝喜悅，他們就會說，不！但如果你問一個小婢女為什麼她擦洗鑰匙或擠牛奶，她可以說，我知道我所做的事蒙上帝喜悅，因為我有上帝的話語和誡命。這是一個巨大的福分，一個寶貴的財富，沒有人配得。一位君王如果能做同樣的事，他應該為此感謝上帝。的確，他可以在他的職位上做上帝所要求的事——即懲罰惡人。但何時，又多麼罕見，他能正確地履行這樣的職責呢！但在這種境況中，一切都安排得如此妥當，以至於你可以知道，當你做你被吩咐的事時，這就蒙上帝喜悅。

上帝不看工作，無論它多麼微小；而是看那在這些小事中服侍祂的心。但在這件事上，正如在其他事情上發生的一樣：上帝所吩咐的，沒有人遵行；人所制定而上帝沒有命定的，每個人都遵守。

但是，你說：「啊！這是怎麼回事？如果我有一個如此古怪和易怒的主人，以至於沒有人能心存感激地服侍他，因為這樣的人可能有很多？」對此聖彼得回答說：「你是一個基督徒，渴望蒙上帝喜悅嗎？你就不必探究你的主人有多麼古怪和乖僻，而要始終將你的眼睛轉向這一點，並觀察上帝吩咐你什麼。」所以你應該這樣推理：「我將以這種方式服侍我的主基督，祂要求我順服這個乖僻的主人。」如果上帝命令你洗魔鬼的腳，或最卑微的惡人的腳，你都應該去做；而且這項工作將與所有最高尚的工作一樣是善工，只要上帝呼召你去做。因此，你不必顧慮人，而只顧慮上帝的要求；在這種情況下，最小的工作，只要正確地完成，在上帝眼中就比所有教皇和修道士的工作堆積如山更值得稱讚。但無論誰不被這點激勵——即這是上帝的旨意，並蒙祂悅納——這工作對他都將毫無益處。你不能使它比它更好，也不能使它比它更糟。因此，這必須「帶著一切的敬畏」（正如聖彼得所說）去做，以便正確地進行，因為這不是人的命令，而是上帝的命令。

聖彼得在這裡特別提到僕人，是根據當時的環境，那時僕人被視為財產，就像某些地方仍然存在的那樣，他們像牲畜一樣被交換，受到主人的虐待和毆打；主人有這樣的權力，即使他們殺死僕人也不受懲罰。因此，使徒們有必要仔細勸誡和安慰這些僕人，使他們能夠服侍他們嚴酷的主人，並忍受它，即使他們遭受痛苦和不公。凡是基督徒都必須背負十字架；你越是無辜受苦，對你越好；因此，你應該樂意從上帝那裡接受這樣的十字架，並為此感謝祂。這是蒙上帝喜悅的正確受苦方式。因為，如果你被殘酷毆打，而且你罪有應得，卻還誇耀你的十字架，那會是怎樣一回事呢？因此聖彼得說：當你們為行善而受苦並忍耐時，這在上帝看來是蒙悅納的——也就是說，在上帝眼中是可接受且極其感恩的，是真正的服侍上帝。請注意，這裡描述了我們應當做的那些真正寶貴的善工；而我們這些愚蠢的人卻踐踏了這教義，發明和設計了其他工作；所以我們應該舉起手來，感謝上帝，並歡喜我們終於有了這樣的知識。——現在，接下來是：

21-25 節。因為你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤。祂沒有犯過罪，口裡也沒有詭詐。祂被罵不還口，受苦不說威嚇的話，只將自己交託那按公義判斷人的主。祂在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死了，就得以在義上活著。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。你們從前好像迷失的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。

正如我們所說，僕人應該在心中下定決心，樂意去做和忍受所要求的一切，因為他的主基督為他做了這麼多。因此，他們應該這樣推理：既然我的主如此成為我的僕人——這件事祂本無義務——並為我獻上身體和生命，我為什麼不回報祂呢？祂是完全聖潔無罪的，然而祂卻如此大大地謙卑自己，為我流血，為要除去我的罪而死。那麼，如果這蒙祂喜悅，我為什麼不也忍受一些呢？凡是思考這點的人，如果不動容，那他一定是塊石頭；因為當主人前行並踏入泥濘時，僕人應該樂意跟隨祂。

因此聖彼得說：「你們蒙召原是為此。」為此是什麼？就是你們應該像基督一樣無辜受苦。他好像在說，如果你想跟隨基督，即使你受到不公正的對待，你也不必爭辯和抱怨太多，而要忍受它並視之為最好的，因為基督無罪地忍受了一切。祂甚至在審判官面前也沒有為自己的清白辯護。所以你應該放棄這權利，只說：「感謝上帝」（Deo gratias），因為我蒙召就是要忍受不公；當我的主人沒有抱怨時，我又何必抱怨呢？

聖彼得在這裡引用了先知以賽亞的一些話——即以賽亞書 53 章：「祂沒有犯過罪，口裡也沒有詭詐」，還有「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」。基督是如此純潔，祂的舌頭上從未有過一句惡言。祂配得所有人都俯伏在祂腳前，用手托著祂。儘管祂有能力和權利為自己報仇，祂卻任憑自己被嘲笑、侮辱、辱罵，除此之外，還被處死，從未開口。那麼，當你除了罪之外一無所有時，你為什麼不也忍受呢？你應該讚美和感謝上帝，因為你被算為配得此——就是你應該像基督一樣；不要抱怨，也不要不耐煩，即使你被迫受苦，因為主人沒有還口辱罵或威脅，甚至為祂的敵人禱告。

但或許你會說：「怎麼？那我是否要給那些不公正對待我的人應得的，並說他們做得好？」回答：不！但你應該這樣說：我會從心裡樂意忍受，儘管我沒有應得，而你為我的主人的緣故對我施加不公，祂也為我忍受了不公。你要將這事交託給上帝，祂是公義的審判者，必會豐厚地報償，正如基督將這事交託給祂的天父一樣。祂在木頭上親身擔當了我們的罪（聖彼得說）；也就是說，祂不是為自己受苦，而是為我們的福祉。我們這些用罪釘祂十字架的人，自己遠非那種境況。因此，如果你是一個虔誠的基督徒，你就要跟隨你的主人，為那些使你受苦的人哀傷，甚至為他們禱告，願上帝不懲罰他們；因為他們對自己的靈魂造成的傷害遠比對你身體的傷害大。如果你將這事銘記於心，你就會輕易忘記你的痛苦，並樂意受苦。因為我們必須考慮到，我們曾經也處於那些人那樣沒有基督的境況，但現在，藉著基督，我們已經歸正了，正如聖彼得總結並說：

25 節。你們從前好像迷失的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。然而，這是一段來自先知以賽亞的經文，他這樣說：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」但現在我們已經得到了一位牧人，聖彼得說。上帝的兒子為我們的緣故而來，為要作我們的牧人監督；祂賜給我們祂的靈，用祂的話語餵養我們，引導我們，使我們現在知道我們如何得到幫助。因此，當你承認藉著祂你的罪已被除去時，你便成為祂的羊，祂便成為你的牧人。正如祂是你的監督，你也是祂的靈魂。這就是所有基督徒所擁有的安慰。因此，我們在這封書信中有兩章，其中聖彼得首先教導了真正的信心，然後是真正的愛的工作，並談到了兩種工作。首先，我們所有人都應該普遍地對待民事政府，然後是家僕應該如何對待他們的主人。聖彼得在這裡對僕人所說的，也延伸到其他一些人——即工匠、日工以及各種受僱的僕人。現在他繼續教導我們，夫妻應該如何以基督徒的方式彼此相待。

第三章

第1-6節：你們作妻子的，要順服自己的丈夫，這樣，那些不信從真道的丈夫，也會因妻子的品行，不用言語就被感化過來，因為他們看見你們貞潔的品行和敬畏的心。你們的妝飾不要在乎外表的辮頭髮、戴金飾、穿華麗衣服，卻要在乎內心隱藏的人，就是那存著溫柔安靜的心，是不朽壞的，在上帝面前是極寶貴的。因為古時仰望上帝的聖潔婦女，也是這樣妝飾自己，順服自己的丈夫。就如撒拉順從亞伯拉罕，稱他為主。你們若行善，不因任何恐嚇而害怕，就是撒拉的女兒了。

聖彼得在這裡特別提到妻子，她們當時的丈夫是異教徒和不信者。另一方面，他也提到信主的丈夫，他們有異教徒妻子；因為在使徒向異教徒傳福音時，常常發生夫妻中一人是基督徒，另一人卻不是的情況。如果當時命令妻子要順服丈夫，那麼現在更應如此。因此，聖彼得會說，妻子的職責是順服丈夫，即使他是異教徒和不信者；他給出了這樣做的理由。

第1、2節：這樣，那些不信從真道的丈夫，也會因妻子的品行，不用言語就被感化過來，因為他們看見你們貞潔的品行和敬畏的心。 也就是說，當一個男人看到他的妻子行為舉止如此得體時，他就會被吸引而順服，並認為基督徒的狀態是真正蒙福的。雖然妻子不被要求講道，但她們的舉止和言談應當如此，以致能吸引丈夫歸向順服——正如我們讀到聖奧古斯丁的母親，她在丈夫去世前將他這個異教徒感化歸主，後來又感化了她的兒子奧古斯丁。然而，這是一種外在的行為，它並非為了我們的稱義而順服，因此不能拯救你，因為你或許會找到一個順服卻不信的妻子，但你這樣做是為了使你的丈夫受益。因為上帝如此命定（創世記3章），祂對女人說：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」這也是祂對女人施加的懲罰。但我說，這是一種外在的行為——屬於身體，不屬於靈魂。

然而，知道我們應該做什麼樣的工作來取悅上帝，這是一件大事。我們應當遵循這條規則，就像我們看到世人遵循他們錯誤設計的規則一樣。當一個妻子如此行事，順服她的丈夫時，她所擁有的乃是崇高、尊貴的福氣，因為她得救了，她的行為也蒙上帝喜悅；還有什麼比這更幸福的經歷呢？因此，凡願作基督徒妻子的，應當這樣思考：我不會在意我的丈夫是怎樣的人，無論他是異教徒還是猶太人，是義人還是惡人；但我會在意上帝已將我安置在婚姻狀態中，我將順服並聽從我的丈夫。那麼，如果她處於這樣的順服中，她所有的行為都是寶貴的。

但若不運用吸引力，其他一切都將無濟於事——因為你絕不能靠毆打使妻子虔誠順服。俗話說，你打走一個魔鬼，卻會招來兩個魔鬼。哦！如果處於婚姻狀態中的人知道這一點，他們會多麼正直地行事；但沒有人樂意遵行上帝的命令，所有人都追逐人所發明的東西。上帝希望這條命令被如此仔細地遵守，以至於祂授權丈夫可以廢除妻子所發的誓言，如果這些誓言令他們不悅，正如我們在民數記30章所讀到的，這樣家裡的一切才能和平安靜地進行。這是一點。現在使徒進一步指示婦女應如何對待他人。

第3、4節：你們的妝飾不要在乎外表的辮頭髮、戴金飾、穿華麗衣服，卻要在乎內心隱藏的人，就是那存著溫柔安靜的心，是不朽壞的，在上帝面前是極寶貴的。 這內在的寶藏，不僅妻子應當擁有，丈夫也應當擁有。但這裡或許有人會問，聖彼得在這裡所說的妝飾是命令還是非命令。我們讀到以斯帖戴著金冠和珍貴的飾物，打扮得像個女王。猶滴也是如此。但旁邊記載，她輕視這些飾物，只是出於必要才佩戴。所以我們這樣說，一個女人應當如此，不應在意這些妝飾；然而，既然人們對妝飾的看法已根深蒂固，不停止使用，這是他們的習慣和本性——一個基督徒妻子應當輕視它。但如果丈夫要求，或者有合理的原因需要她妝飾自己，那也可以做。但她應當以聖彼得在這裡所說的方式妝飾自己，即內心以溫柔安靜的心為妝飾。當你為丈夫妝飾時，你已經足夠虛榮了；基督不允許你為了取悅他人而妝飾，也不允許你被稱為虛榮的妓女。因此，你應當注意，將內在的寶藏和珍貴的妝飾，就是那不朽壞的，佩戴在你的心中，正如聖彼得所說，並過著純潔、仁慈、節制的生活。

這是一個很好的證據，表明如果過多地花費在飾物上，那麼靈性就不會太多；但在有信心和聖靈的地方，這些飾物將被踐踏，他們會像以斯帖女王一樣說：「主啊，你知道我厭惡我頭上戴的冠冕，我被迫如此妝飾自己。如果不是出於對我王的愛而要求我這樣做，我寧願將它踩在腳下。」如果妻子有這樣的心志，她會更討丈夫的喜悅。因此，聖彼得說，她們應當考慮這一點，妝飾內在的人，那裡應當有安靜的心，一個不會被攪動的心；不僅如此，她們不應過度，以免陷入混亂和羞恥，而是，他的意思是，她們應當小心，讓靈魂保持平靜，並在真正的信心之中，不應放棄這一點。這樣，一顆心就不會爆發出來，也不會忙於思考如何在世人面前顯現。這樣的心在上帝眼中是寶貴的。如果一個女人用純金、寶石和珍珠妝飾自己，甚至到腳，那將是極其華麗的。但你不能將如此多的東西附著在一個女人身上，使其比那在上帝眼中寶貴的、優越的靈魂妝飾更受青睞。黃金和精美的寶石在世人眼中是珍貴的，但在上帝面前卻是惡臭的。但在上帝眼中，真正高貴的妝飾是帶著溫柔安靜的心行事的人；既然上帝自己認為它是寶貴的，那它必定是高貴的。一個基督徒的靈魂擁有基督所擁有的一切，因為信心，正如我們所說，將基督所有的祝福帶給我們。這是一個巨大而寶貴的寶藏，是任何人都無法充分估價的妝飾。上帝自己也極其看重它。因此，只要妻子傾向於妝飾，丈夫就應當勸阻她。當一個基督徒妻子聽從並反思，並如此決定：「我不會在意妝飾，因為上帝不看重它——但如果我必須佩戴，我會為了取悅我的丈夫而做」，那麼她就是真正地在靈裡妝飾和打扮了。聖彼得現在給我們一個聖潔婦女的例子，以便引導妻子過基督徒的生活，他說：

第5節：因為古時仰望上帝的聖潔婦女，也是這樣妝飾自己，順服自己的丈夫，就如撒拉順從亞伯拉罕，稱他為主。 他會說，這些婦女如何妝飾自己，你們也當如此，正如撒拉順從她的丈夫亞伯拉罕，稱他為主。聖經創世記18章記載，天使來到亞伯拉罕那裡說，一年之內撒拉將生一個兒子；然後她笑了，說：「我既已年老，我主也老了，我豈能再有這樂事呢？」聖彼得在此處恰當地注意到並引用了這段經文；因為如果她沒有順服亞伯拉罕，沒有將他放在眼前，她就不會稱他為主。因此，他進一步說：

第6節：你們若行善，不因任何恐嚇而害怕，就是撒拉的女兒了。 他這是什麼意思？他的意思是：女人的天性通常是為一切事情煩惱和害怕，因為她們過於沉迷於符咒和迷信，彼此教導，以至於她們的幻覺難以言喻。基督徒婦女不應如此，她們應當穩妥地前行，但不要那麼迷信，到處亂跑——這裡祝福，那裡祝福——因為她們應當讓上帝引導；她們應當記住，她們不會遭遇不幸，因為只要她們知道自己的境況，知道自己的狀態蒙上帝喜悅，她們還有什麼好害怕的呢？即使你的孩子死了，即使你生病了，如果蒙上帝喜悅，那也是好的；如果你處於蒙上帝喜悅的狀態，你還能奢求什麼更好的呢？這就是對妻子們所傳講的。現在接著是丈夫的職責：

第7節：你們作丈夫的，也要按情理與妻子同住，因她們是比較軟弱的器皿，要敬重她們，因為她們與你們一同承受生命之恩。這樣，你們的禱告才不受攔阻。

他說，女人也是上帝的工具或器皿，因為上帝使用她來生育、養育和照看孩子，並管理家務。妻子應當做這些工作。所以她是上帝的工具和器皿，是祂為此目的所創造和教導的。因此，丈夫應當尊重他的妻子。所以，聖彼得說，你們作丈夫的，要按情理與妻子同住，而不是憑著固執的意志來管轄她們。她們確實要服從丈夫的律法；他所吩咐和命令的，都應當遵行；但他也要注意，他應當與妻子清醒地、按情理地相處，給予她作為上帝較軟弱的器皿所應得的尊重和榮譽。

丈夫也是上帝的工具，但他更強壯，而妻子身體較弱，也比較膽怯，更容易沮喪；因此，你對待她時，應當如此行事，使她能夠承受。你在這種情況下，必須像對待其他勞動工具一樣；就像你想要一把好鐮刀，你就不應該用它去砍石頭。關於這個問題，沒有固定的規則。上帝將這件事交給每個人，讓他根據每個女人的情況，按情理對待他的妻子：因為你不能隨心所欲地使用你所擁有的權柄，因為你作為她的丈夫，正是為了幫助引導和支持她——而不是為了毀滅她。因此，沒有人能給你制定精確的限制規則；你必須自己理解如何按情理行事。

這樣，我們現在也聽到了關於丈夫的，那些蒙上帝喜悅的人應當做什麼善工——那就是，他們要與妻子同住，使她們愛慕自己，並與她們清醒地相處。事情不可能總是如你所願。因此，你要注意，要像個丈夫一樣行事，當妻子缺乏判斷力時，你要有更多的判斷力，同時你也要對某些事情睜一隻眼閉一隻眼，容忍和原諒一些事情，並給予妻子她應得的榮譽。

這「榮譽」的解釋，我幾乎不知道該怎麼說。有些人解釋為：丈夫應當為妻子提供食物、飲料和衣物，並供養她。有些人則將其歸結為婚姻職責。我認為其意義正如我所說，丈夫應當以符合妻子作為基督徒和上帝的器皿或工具的方式對待她。因此，他們雙方都應當如此行事：妻子應當尊重丈夫，反過來，丈夫也應當給予妻子她應得的榮譽。如果事情如此導向，他們就會和諧相處，在和平與愛中。然而，如果缺乏這種做法，婚姻狀態中就會有更多的厭惡。因此，當夫妻僅僅出於情慾而結合，並幻想他們會擁有幸福和慾望的滿足時，他們所經歷的卻是純粹的心靈痛苦。但如果你顧及上帝的工作和旨意，那麼你就可以在婚姻中過基督徒的生活——不像那些不認識上帝要求什麼的異教徒。

作為一同承受生命之恩的繼承人。 丈夫不應只顧及妻子軟弱脆弱，而應顧及她也受了洗，擁有他所擁有的一切——在基督裡的一切祝福。因為在內在，我們都一樣，男人和女人之間沒有區別，但在外在條件上，上帝樂意讓丈夫作主，妻子順服他。

這樣，你們的禱告才不受攔阻。 聖彼得這是什麼意思？他的意思是：如果你不按情理行事，而是挑剔、抱怨、任意妄為，並因此製造錯誤的機會，以致彼此都不能寬恕對方的過失，也不能凡事往好處想，那麼你就無法禱告，說：「父啊，赦免我們的罪，如同我們赦免人一樣。」我們應當藉著禱告與魔鬼爭戰，因此我們必須彼此順服。這些才是我們應當做的真正寶貴的善工。如果這被傳講和理解，我們所有人的家都將充滿善行。——這樣，我們已經聽到了基督徒在各種情況下應如何行事，特別是在與他人的關係中。現在接著是我們所有人，彼此之間，在外在條件上應如何過基督徒的生活。

第8-12節：總而言之，你們都要同心合意，彼此體恤，相愛如弟兄，存憐憫的心，謙卑。不要以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因為你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為人若愛生命，願享美福，就當禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。因為主的眼睛看顧義人，祂的耳朵垂聽他們的禱告；但主的臉卻向作惡的人。

所有這些話都只有一個目的，就是我們應當彼此相愛。因為這裡將聖經有時用簡短言語表達的內容大大擴展了。聖彼得會說，你們在外在行為上應如何彼此對待的總綱是，你們要同心合意。使徒彼得和保羅經常提出這個問題，並且說了很多，就是我們都應當有同一的心志，同一的靈，同一的思想；什麼在一個人看來是正確和好的，也應當在另一個人看來是正確和好的。這是一個重要、值得注意的問題，應當好好理解；聖保羅對此有許多詳細的論述。

我們不可能都做同樣的工作，但每個人都必須為自己勞動——丈夫在與妻子不同的領域，僕人在與主人不同的領域，以此類推。宣講我們都應該做同一種工作是愚蠢的，就像那些無知的傳道人所做的那樣，他們宣講聖徒的傳說——說這些聖徒做了那樣的工作，那些聖徒做了另一種工作，然後堅持說我們也應該做同樣的事情。

亞伯拉罕獻上他的兒子，這無疑是一件值得高度讚揚的善工，因為這是上帝特別命令他的。當異教徒也這樣做，同樣獻祭他們的孩子時，這在上帝眼中是一種殘忍的行為。同樣，所羅門王建造聖殿做得很好，上帝也因此公正地獎賞了他。而我們現在這些盲目的愚人，也想做同樣的事情，並宣講我們必須為上帝建造教堂和聖殿，而上帝並沒有就此給我們任何命令。所以現在發生的是，人們忙於單一種類的工作，並且在其中有許多觀點直接與福音相悖。

但應當教導的是，應當有一個單一的目標和多種工作，一顆心和多雙手：所有人都不要從事同一種事業，而是每個人都應當專注於自己的事業；否則，目標和心靈的統一性將不復存在。至於外在的事物，必須允許其保持多樣性，以便每個人都堅守被託付給他的，以及他手頭的工作。這是一個真實的教義，而且極其必要，應當好好理解；因為魔鬼特別關注這一點，並已將事情帶到這樣一種狀態，即對工作進行評判，每個人都認為自己的工作應當比別人的更好；因此，人們彼此之間如此不和，修道士反對神父，一個修會反對另一個修會，因為每個人都希望做最好的工作：因此他們必須滿足自己，他們已將自己獻給修會，並認為這個修會比那個更好。有奧古斯丁派反對道明會，有加爾都西會反對赤足修士會，而且沒有比修會之間更大的不和了。

但如果教導說，在上帝眼中，沒有任何工作比其他工作更好，而是透過唯獨信心，所有工作都一樣——那麼所有人的心都將保持一致，我們彼此之間也都會有同樣的心志，並且也會說——主教所帶領的修會或生活方式，在上帝眼中並不比一個窮人所帶領的生活方式更受重視；修女所帶領的生活方式並不比一個已婚婦女所帶領的生活方式更好；所有各種情況都是如此。

但他們不願聽從，每個人都堅持自己的最好，說：「啊！我在修會中的地位，比普通人的地位好多少，重要多少！」

因此，擁有一個目標就是，每個人都應當將自己的工作視為與其他工作一樣，並且已婚婦女的境況與處女的境況一樣好，因為在上帝眼中，所有人都確實一樣，祂是根據心和信心來判斷，而不是根據人或工作；所以我們也應當像上帝一樣判斷，然後我們就會同心合意，世界就會保持一致，人心就不會疏遠，就不會因為外在的境況而嘲笑；所有這些我都認為是極好的，並且對每個人的工作都非常滿意，無論是什麼，只要它本身不是罪惡的。

聖保羅在哥林多後書11章也談到這一點：「我恐怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」——也就是說，恐怕魔鬼如此誘惑你們，敗壞並分裂你們所擁有的單純目標。又如腓立比書4章：「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」使徒為何如此強調心志的目標？因為一切都在於此，當我被引導去懷抱一個錯誤的目標時，一切就都已經失去了；例如，如果我是一個修道士，並且抱持著這樣一種觀點，認為我的工作在上帝眼中比別人的更有價值，並說：「感謝上帝，我成了一個修道士；我的地位現在遠比普通的婚姻狀態優越。」在這種情況下，從這種觀點中必然會產生一種驕傲的精神，我不可避免地會認為自己比別人更公義，並在欺騙自己的同時輕視他人。因為一個已婚婦女，如果她持守信心，在上帝眼中比我所屬的修會更好。所以，當我們理解到信心帶來基督徒應有的一切時，我們所有人都會有一個目標和觀點，工作之間沒有區別。

因此，我們應當這樣理解聖彼得這段經文，他指的是靈魂的目標——而不是指外在的事物——以及一種內在的觀點或計劃，它渴望那些在上帝看來受重視的事物；這樣，教義和生活都是一致的，我認為你認為是極好的，我也認為是極好的——反過來，你所喜悅的，我也喜悅，正如我所說。基督徒擁有這種對事物的理解，我們應當堅守這種觀點，以免它被扭曲，正如聖保羅所說；因為當魔鬼敗壞它時，它就攻破了真正純潔的堡壘，然後一切都將失去。

第8節：你們要彼此體恤，相愛如弟兄，存憐憫的心，謙卑。 體恤就是一個人應當與他人分享，並有一顆心去感受鄰舍的需要。當不幸降臨到他身上時，你不要想——啊！這是對的，他活該，他罪有應得。哪裡有愛，哪裡就與鄰舍認同；當鄰舍遭遇不幸時，心裡會感受到，彷彿是自己的經歷。但相愛如弟兄就是，一個人應當將另一個人視為自己的親兄弟。這當然很容易理解，因為本性本身就教導這一點；由此你看到真正的兄弟是什麼樣的，他們比任何朋友都更心連心。我們作為基督徒也應當如此行事；因為我們都是藉著洗禮成為弟兄——所以洗禮之後，甚至父母也是弟兄姊妹，因為我從基督那裡，透過信心，得到了他們所擁有的同樣的祝福和產業。

存憐憫的心——Viscerosi。 這個詞我無法解釋，除非舉例說明。觀察一位母親或父親如何對待他們的孩子——例如當一位母親看到她的孩子遭受痛苦時，她整個內在都被觸動，她的心在她體內翻騰；由此產生了聖經中許多地方出現的這種說話方式。我們在列王紀上3章有一個例子，兩個婦人在所羅門王面前爭奪一個孩子，每個都聲稱孩子是自己的。當國王想找出誰是孩子的真正母親時，他必須訴諸本性，由此他發現了真相；他對兩個婦人說，你說孩子是你的，你也說孩子是你的：那麼，拿一把劍來，把孩子分成兩半，一半給這個婦人，一半給那個婦人。這樣他就知道了誰是真正的母親；經文告訴我們，她內心因孩子的焦慮而受感動，說，不！不！寧可把孩子完整地給這個婦人，讓它活著。然後國王宣佈他的決定說，那是真正的母親；把孩子抱去給她。由此你可以理解「存憐憫的心」這個詞的意思。

聖彼得的意思是：我們應當彼此相待，就像真正的血親朋友一樣，他們全心全意地被觸動，生命、脈搏和所有力量都被牽動；同樣，這裡也應當是存憐憫的心，像母親一樣，心靈應當被徹底穿透。一個基督徒對待另一個基督徒應當有這樣的心志。但標準確實很高；很少有人能對鄰舍懷有如此真摯的愛——就像當看到有必要時，他們應當像母親對孩子一樣懷有深情——那種穿透心靈和每一條血管的深情。由此你看到修道士和修女的生活狀態；它與這種真摯的愛相距多麼遙遠：如果他們所有的一切都熔鑄在一個人身上，也找不到一滴這樣的基督徒之愛。因此，讓我們審視自己，並對自己保持警惕，看看我們是否能在自己身上找到這種愛。這是一個簡短而快速的教訓，但它深入人心，廣泛傳播。

謙卑，就是我們在外表上要表現出溫和、令人愉悅、可愛的行為——不僅僅是我們應當彼此同情，像父母對待孩子一樣，而且我們也應當彼此在愛和溫柔中行事。有些人粗魯而多節，像一棵多節的樹——如此不文明，以至於沒有人願意與他們打交道。因此，他們通常充滿疑心，很快就會生氣；沒有人會自願與他們親近。但也有溫和的人，他們凡事往好處想，不疑心；不讓自己很快被激怒；至少能理解某些事情是出於好意；這樣的人被稱為坦率的人。聖保羅稱這種美德為[希臘文：chrêstotês]，他經常讚揚它。

現在思考福音，它如此清晰地描繪了主基督，以至於我們可以在祂身上特別追溯這種美德：法利賽人現在攻擊祂，其他人又攻擊祂，想要抓住祂——然而祂卻不讓自己發怒。儘管使徒們常常跌倒，這裡那裡做出愚蠢的舉動，祂卻從未用憤怒的言語攻擊他們，而是始終謙和有禮，吸引他們歸向自己，使他們樂意且真心實意地與祂同在，並與祂同行。同樣，我們在世上善良的朋友和社群中也看到這一點，無論哪裡有兩三個好朋友，彼此之間有良好的理解：即使其中一人做出愚蠢的舉動，另一人也能輕易原諒他。這在某種程度上代表了聖彼得在這裡的意圖，儘管它沒有完美地闡明，因為這種謙和有禮被認為是每個人都應盡的義務。由此你看到愛的真正本質，以及基督徒應當是多麼優秀的人。天上的天使彼此之間就是這樣生活的，地上也應當如此，這是公正的；但這種情況很少發生。

正如聖彼得已經說過，男僕和女僕，丈夫和妻子，都應當如此行事，各人應當專注於自己應當履行的職責，祂也希望我們所有人普遍地彼此如此行事。因此，如果你想確定並確信你正在做一件蒙上帝喜悅的善事，那麼就奉上帝的名，反對一切以魔鬼之名所傳講的，藉此世人行走並尋求賺取天堂。因為你如何能更確定自己蒙上帝悅納，而不是當你觀察，正如他這裡所說，一個人應當做的工作，每個人應當過的生活，就是他要憐憫、相愛如弟兄、存憐憫的心、謙卑？在這方面，他沒有提到我們被教導的那些愚蠢的工作；沒有說：「建造教堂，舉行彌撒，作神父，穿僧袍，許貞潔願等等」；而是這樣說：「注意，你要謙卑。」這些才是真正寶貴的、黃金般的行為，是珍貴的寶石和珍珠，蒙上帝喜悅。

然而，魔鬼對此無法安息，因為牠知道自己的利益因此被徹底摧毀；所以牠竭盡所能地壓制這種教義，煽動修道士和神父大聲疾呼：「你們說我們的這些事毫無價值？你們說話簡直像魔鬼。」但你們要這樣回答他們：難道你們不知道必須有善行嗎？聖彼得在這裡所說的，就是我們要彼此友愛、心地善良、彬彬有禮。如果這些是最好的，正如必須承認的，那麼你們若認為自己的行為更好，就一定是錯的。我實在驚訝，我們竟會如此盲目；因為那位傳道修道士托馬斯（Thomas）曾厚顏無恥地寫道，修道士和神父的地位比普通基督徒更高。高等學府也證實了這一點，人們還因此獲得了博士學位。教皇和他的追隨者也跟隨他們，將那些教導這種教義的人奉為聖徒。

因此，請理解這一點，正如我所說的——因為基督自己和祂所有的使徒都如此教導——如果你想做最卓越的善行，並處於最佳的生活狀態，你將在別處找不到，唯獨在信心和愛中；這是所有狀態中最高的。所以，當他們選擇說他們的狀態比信心和愛更好時，這必然是一個錯誤；因為如果它比信心更好，它就比上帝的話語更好；但如果它比上帝的話語更好，它就比上帝自己更好。因此，保羅說得真對，敵基督將高舉自己，超越上帝。你們要這樣被教導，以便判斷這些事；哪裡缺乏愛和友誼，哪裡所有的行為就必然被定罪和踐踏。因此，我們明白為何聖彼得如此自信地闡述了真正基督徒生活的外在特徵，正如他上面以精湛的方式教導我們，內在（屬靈）生活應如何對待上帝。因此，這封書信應被視為一封真正的黃金書信。接下來，它進一步說：

9節。 不要以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因為你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。 但這進一步闡明了愛，顯示我們應如何對待那些傷害和迫害我們的人。如果有人對你行惡——這是他的意思——你要對他行善；如果有人辱罵和咒詛你，那麼你就要祝福他，祝他好；因為這是愛的重要部分。哦，主上帝！這樣的基督徒是多麼稀有啊！但我們為何要以善報惡呢？因為，他說，你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣，使你們被吸引到那福氣之中。

在聖經中，我們基督徒被稱為蒙福的子民，或一個蒙福的民族。因為上帝對亞伯拉罕如此說，創世記12章：「地上的萬族都必因你的後裔蒙福。」既然上帝如此豐盛地將這福氣傾注在我們身上，祂除去了我們從始祖那裡繼承來的一切咒詛和詛咒，以及摩西讓那些不順從的人所承受的咒詛，以致我們現在充滿了福氣，我們就應當如此行事，使人能說我們是蒙福的子民。所以使徒在這裡的意思是：看哪，上帝已向你們施恩，除去了你們的咒詛，以及你們曾用來羞辱祂的辱罵；祂既不歸算也不懲罰，卻賜給你們如此豐盛的恩典和福氣，而你們只配受一切咒詛，因為你們不斷地辱罵上帝（因為哪裡有不信，心就必咒詛上帝）：你們也要照著對你們所行的去行；不要咒詛，不要辱罵，要行善，說好話，即使你們受到惡待，也要忍受不公的對待。接著他引用了詩篇33篇的一段經文，先知大衛如此說：

10節。 因為人若愛生命，願享美福，就當禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。 也就是說，凡想在生命中享受快樂和喜悅，不想死亡，而是想享美福，使他凡事順遂的人，就當禁止舌頭不說惡言，不僅是對朋友，因為那只是一種小小的美德，連最邪惡的人，甚至蛇和毒蛇都能做到——而且，他說，即使對你的敵人，也要保持善良的心靈，並保持舌頭沉默，即使你被激怒——即使你有理由辱罵和說惡言。

此外，他說，要謹守你的嘴唇，不說詭詐的話。可能許多人說好話，對鄰居說「早安」，但他們心裡卻想著，魔鬼把你帶走吧。這些人沒有承受福氣；他們是惡樹結出的惡果。因此，聖彼得引用了一段關於行為的經文，甚至追溯到其根源——也就是說，從內心深處湧出的東西。此外，先知書中的經文說：

11節。 也要離惡行善，尋求和睦，一心追趕。因為主的眼睛看顧義人。 世人認為，當一個人對另一個人不公時，砍掉他的頭就是滿足。但這並不能使人更接近和平。因為沒有任何一位君王，甚至從未能在敵人面前獲得和平。羅馬帝國如此強大，擊敗了所有與之作對的勢力；然而，儘管如此，它也未能得以保存。因此，這種方法對於達成和平毫無助益，因為即使一個人擊倒並使他的敵人沉默，之後仍會有十個、二十個敵人再次崛起，直到最終他被迫屈服。但那尋求真正和平，並且想要找到和平的人，就當約束他的舌頭；讓他離惡行善：這與世人所追求的道路不同。離惡行善，就是當一個人聽到惡言時，他能夠寬恕那邪惡和不公。如此尋求和平，你就會找到它；當你的敵人耗盡力氣，盡其所能之後，如果你聽他，卻不反唇相譏，不咆哮，他必因自己的暴力而屈服。因為基督在十字架上也是如此制服了他的敵人，不是藉著刀劍或暴力。因此，有一句應當用金字寫下的話說：「以牙還牙製造仇恨，凡以牙還牙者皆不義。」由此必然得出結論，不以牙還牙才能帶來和平。但這怎麼可能呢？這難道不是非人性的嗎？當然，這不符合人性；但如果你以這種方式不公地受苦，卻不反擊，而是讓事情過去，那麼接下來就會發生：

12節。 主的眼睛看顧義人，祂的耳朵垂聽他們的呼求；但主的臉卻向作惡的人。 如果你不報復，不以惡報惡，那麼天上的主就不能容忍不義，因此不反擊的人必有他的公義。祂看顧這些人；他們的禱告達到祂的耳中；祂是我們的保護者，不會忘記我們，而如果我們無法逃脫祂的眼睛，我們就應當以此思想來安慰自己：——也就是說，這應當促使一個基督徒忍耐一切不義，不以惡報惡。如果我仔細反思，我看到那對我行惡的靈魂必將永遠在煉獄之火中燃燒。因此，一個基督徒的心應當如此說：親愛的父啊，既然這個人如此悲慘地落在祢的憤怒之下，如此可憐地將自己投入地獄之火，我祈求祢赦免他，並待他如同祢待我一樣，因為祢已將我從定罪中拯救出來。但這怎麼會發生呢？如此：當祂慈愛地俯視義人時，祂也憤怒地注視惡人，皺起眉頭，憤慨地轉向他們；當我們知道祂慈愛地看顧我們，卻不悅地看顧他們時，我們就應當憐憫他們，為他們哀傷，並為他們禱告。此外，聖彼得說：

13-16節。 你們若熱心行善，有誰能害你們呢？你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕他們的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。要存清潔的良心，叫那些毀謗你們在基督裡有好品行的人，因你們的好行為，自覺羞愧。

如果我們熱心行善——也就是說，不以惡報惡，而是心地善良、彬彬有禮等等，那麼就沒有人能傷害我們。因為即使我們的榮譽、生命和財產被奪走，我們仍然沒有受傷。因此，我們擁有無與倫比的福氣——是任何人都無法從我們這裡奪走的。那些迫害我們的人，除了地上的繁榮之外，一無所有，但之後卻是永遠的定罪，而我們擁有永恆、不朽的善，儘管我們失去了一點點暫時的福氣。

14節。 你們就是為義受苦，也是有福的。 他說，不僅沒有人能傷害你們，如果你們為上帝的緣故受苦，而且你們也是有福的，你們應當歡喜，因為你們要受苦，正如基督在馬太福音第六章所說：「人若因我的緣故辱罵你們，迫害你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了；要歡喜快樂。」那麼，凡領會到這是主所說的話，並如此溫柔地安慰他的心的人，他就是好的；但對那些這話不能帶來力量的人，這會使他悲傷和抱怨——他很可能仍然得不到力量。

不要怕他們的威嚇，也不要驚慌；只要心裡尊主基督為聖。 這裡聖彼得引用了以賽亞書第八章的一段經文，其中說：「不要怕他們的威嚇，也不要驚慌，只要心裡尊主為聖，讓祂成為你們的懼怕和敬畏。」在那裡我們有巨大的支持和依賴，我們可以信靠，確信沒有人能傷害我們。讓世人盡情恐嚇、蔑視和威脅，它終將結束，但我們的信心和喜樂卻永無止境；因此，我們不會因世人而懼怕，反而會勇敢，而在上帝面前，我們將謙卑自己並敬畏。

但聖彼得的意思是我們應當如何尊上帝為聖呢？我們如何能尊祂為聖？難道祂不應當尊我們為聖嗎？回答：我們在《主禱文》中禱告說：「願祢的名被尊為聖」，我們尊祂的名為聖，正如祂自己也尊祂的名為聖。因此，這就歸結為：聖彼得說，在你們心裡，你們要尊祂為聖；也就是說，如果我們的主上帝為我們安排任何事情，無論是好是壞，帶來福氣還是禍患，是羞辱還是榮耀，是順境還是逆境，我不僅要將其視為好的，甚至要視為聖潔的，並說，這不過是我不配得的寶貴福氣，臨到我身上。正如先知在詩篇144篇所說：「耶和華在祂一切的道上都是公義的，在祂一切的作為上都是聖潔的。」如果我在這些事情上讚美上帝，並將這些作為視為美好、聖潔和卓越的，那麼我就在心裡尊祂為聖。但那些斤斤計較，抱怨自己受到不公對待，並說上帝睡著了，不幫助義人，也不約束不義之人的人，這些人羞辱了祂，認為祂既不公義也不聖潔。但凡是基督徒，都應將公義歸於上帝，將不義歸於自己——應當認為上帝是聖潔的，自己是不聖潔的，並說祂在祂一切的行為和作為上都是聖潔和公義的；這就是祂所要求的。先知但以理在第三章也如此說：「主啊，祢向我們所行的一切事，都是按著公義和真實的判斷而行的。因為我們犯了罪；因此，羞辱歸於我們，榮耀和讚美歸於祢。」如果我們在遭遇不幸時唱《感謝上帝》（Deo gratias）和《我們讚美祢，上帝》（Te Deum laudamus），並說上帝受讚美和祝福，這就被彼得和以賽亞稱為真正尊主為聖。但祂並非因此要求你說那傷害你的人做得對做得好，因為上帝與我之間，以及我與你之間，是完全不同的判斷。我心中可能有憤怒、仇恨和邪惡的慾望，意圖傷害你，而你卻毫髮無損，對我毫無怨言；但在上帝眼中，我是不義的——因此祂懲罰我是對的；我罪有應得。如果祂在這種情況下不懲罰我，祂就是向我施恩，因此祂在各方面都是對的。但這並不意味著迫害我的人做得對，因為我對他並沒有像我在上帝眼中那樣行不義。如果上帝差遣魔鬼或惡人來懲罰你，祂是利用他們來執行祂的公義；因此，邪惡的惡人和不義本身也成了福氣。

我們在以西結書29章讀到尼布甲尼撒王的事，上帝藉著先知說：「你不知道他是我的僕人，服事了我嗎？」現在，祂說：「我必須給他工價，我還沒有付他；那麼，我就把埃及給他，那將是他的工價。」國王對那地沒有權利，但上帝對那地有權利，所以祂可以藉著他懲罰那地；因為，為了讓即使是邪惡的惡人也能服事祂，不白吃他們的飯，祂給他們足夠的，讓他們服事祂，甚至為此目的，讓他們迫害祂的聖徒。在這裡，理性出了問題，認為祂做得好做得對，當祂只在這裡報償他們時；給他們許多土地，這樣做只是為了讓他們成為祂的執行者，以及虔誠基督徒的迫害者。

但當你忍耐並尊上帝為聖，說：「公義的主」，那麼你做得很好，而祂將他們投入地獄並懲罰他們，因為他們行了惡，卻將你納入祂的恩寵，並賜予你——永恆的救恩。因此，讓祂來處理他們；祂將給予公義的報償。

我們在聖潔的約伯身上有一個例子，當他所有的牲畜和所有的兒子都被殺，他的財產被奪走時；他說：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」當他的妻子來嘲笑他，辱罵他，說：「看哪！你現在還有什麼，還持守你的純正嗎？咒罵上帝，死了吧！」然後他回答她：「你說話像個愚昧的婦人：難道我們從上帝手裡領受福氣，就不也從祂那裡領受禍患嗎？因為祂行了祂所喜悅的事。上帝賜予，上帝收取。」他說；而不是上帝賜予，魔鬼收取，儘管是魔鬼做的。這個人真正尊主為聖；因此他受到上帝如此高度的讚揚和高舉。接下來，它進一步說：

15節。 只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。 我們必須承認，聖彼得這些話是對所有基督徒說的，無論是神職人員還是平信徒，無論男女老少，無論他們處於何種地位或狀況。由此可見，每個基督徒都應當知道自己信心的基礎和緣由，並在必要時能夠維護和辯護它。但直到現在，平信徒應當閱讀聖經的觀念一直受到嘲笑。因為在這件事上，魔鬼想出了一個巧妙的辦法，就是將聖經從平信徒手中奪走——牠是這樣想的：「如果我能阻止平信徒閱讀聖經，那麼我就會讓神父們從聖經轉向亞里斯多德，這樣他們說什麼，平信徒就必須聽什麼；而如果平信徒閱讀聖經，神父們也必須研究它，以免他們被發現和擊敗。」但你們現在看看聖彼得對我們所有人說了什麼，我們都應當為我們的信心給出答案並說明緣由。當你臨終時，我不會在你身邊，教皇也不會；如果你只知道你盼望的這一個緣由，說：「我會相信公會議、教皇和教父們所相信的。」那麼魔鬼會回答：「是的！但如果他們錯了呢？」那時牠就贏了，會把你拖入地獄。因此，我們必須知道我們所相信的是什麼——也就是說，上帝的話語是什麼，而不是教皇和聖潔的教父們相信或說什麼。因為你絕不能將你的信心寄託在人身上——而是寄託在上帝的話語上。

所以，當有人攻擊你，像異端一樣問你為何相信你會因唯獨信心稱義時——你的回答是：「因為我有上帝的話語和聖經清楚的宣告。」正如聖保羅所說：「義人必因信得生」，以及聖彼得在談到基督這活石時，引用先知以賽亞的話說：「凡信靠祂的，必不至於羞愧；我以此為基礎，知道這話語不會欺騙我。」但如果你像其他愚蠢的人一樣說：「是的，我們會聽公會議如何決定，並以此為準。」那麼你就迷失了。因此你應當說：「我為何要問這個人或那個人相信或決定什麼呢？如果他們不說上帝的話語，我什麼也不會聽。」

那麼你說，這件事如此混亂困難，以致沒有人知道他應當相信什麼，所以一個人必須等到決定了應當持守什麼？回答：那麼你就會在此期間走向魔鬼；因為如果到了緊要關頭，你將要死去卻不知道你應當相信什麼，我和任何人都無法幫助你。因此你必須自己知道，不要轉向任何人，並緊緊抓住上帝的話語，如果你想逃離地獄。對於那些不能閱讀的人，他們必須學習並記住聖經中一些清楚的經文——至少一兩節，並以此為基礎堅定不移。例如創世記12章，上帝對亞伯拉罕說：「地上的萬族都必因你的後裔蒙福。」如果你學會了這句話，你就可以以此為基礎說：「即使教皇、主教和所有公會議都站在那裡說別的，我仍然宣告這是上帝的話語，我可以信賴，它不會欺騙我。」凡要蒙福的，都必須藉著「後裔」蒙福，凡蒙福的，都從咒詛中被救贖——也就是說，從罪、死亡和地獄中被救贖。因此，從經文可知——凡不願藉著「後裔」蒙福的，他必將失喪。所以我的行為或善行對我的救恩毫無幫助。

同樣，彼得書中的經文也說：「凡信靠這磐石的，必不至於羞愧。」如果現在有人來找你，要求你說明你信心的緣由，你就回答：「那裡有不能失敗的根基，所以我除了教皇或主教教導或決定的之外，什麼也不問。」如果他們是真正的主教，那麼他們就會教導他們知道是所有基督徒共同的信心基礎。然而他們卻衝出來大喊：「不許平信徒閱讀聖經。」

所以，如果有人問你是否要以教皇為首，你立刻說：「我會以他為首——一個邪惡和放蕩的首領。」為此，我有一段聖保羅的經文，提摩太前書4章：「將有魔鬼的教師來，禁止嫁娶，並命令禁戒上帝所創造的食物。」這也是教皇所禁止的，現在就是這樣。因此他是敵基督。因為基督所命令和教導的，他卻違背。基督所釋放的，教皇卻捆綁——基督說這不是罪，而教皇卻反駁說這是罪。

因此，現在一個人應當學習為自己的信心給出理由和答案。因為即使不是現在，但在死亡時，魔鬼會出來說：「你為何指控教皇是敵基督？」如果你沒有準備好並準備好說明理由，那麼牠就贏了。這就像聖彼得說，如果你們現在要忠心，你們從今以後就必須忍受許多迫害。但在這迫害中，你們必須有盼望，必須仰望永生。如果有人問你為何盼望永生，那麼你必須有上帝的話語，你可以以此為基礎。

但詭辯家們也曲解了這段經文，好像一個人要用理性，並從亞里斯多德的自然之光中說服異端；因此（他們說）拉丁文在這裡譯作 Rationem reddere，好像聖彼得認為這應當用人的理性來完成。因為，他們說，聖經太不確定了，我們無法從中使異端沉默。他們認為，證明信心是正確的方法，必須符合理性，並從頭腦中產生；然而，我們的信心超越理性，只服從上帝。因此，如果人們不相信，那麼你就應當沉默；因為你沒有責任強迫他們將聖經視為上帝的話語或書。你從中給出你的理由就足夠了。但如果他們提出異議，說：「你宣講人不應當持守人的教義，而彼得和保羅，甚至基督都是人。」當你聽到這種人，他們如此盲目和遲鈍，以致否認這是上帝的話語，或懷疑它時，那麼就沉默——不要再和他們說話，讓他們走——只說：「我會從聖經中給你我的理由。如果你願意相信，那就好；如果不信，我不會給你其他的。」但你說：「難道上帝的話語要受到這樣的羞辱嗎？」把這交給上帝。所以你看到這件事應當好好理解，我們應當知道如何應對那些現在起來提出這種異議的人。——接下來：

以溫柔、敬畏的心。 也就是說，如果你被審問和質疑你的信心，你不應當用傲慢的言語回答，也不應當輕蔑和暴力地處理這件事，好像你要連根拔起一棵樹，而是要以敬畏和謙卑的心，好像你站在上帝的審判台前，在那裡要給出答案；因為如果現在發生你將在君王和諸侯面前受審，並且你已經為此準備了很長時間的答覆，然後你心裡想著：「仔細考慮，我會正確地回答他。」那麼這對你來說將是一次愉快的經歷——儘管魔鬼會從你手中奪走劍，給你一擊，使你羞愧地站著，白白穿上你的盔甲，牠可以輕易地從你手中奪走你精心準備的答覆，使你即使清楚地記在心裡也無法說出，因為牠事先已經追蹤到你的思想。即使這也是上帝允許發生的，為要制服你的驕傲，使你謙卑。

所以，如果你想避免這樣的經歷，你必須心存敬畏，不要依賴自己的力量，而是依賴基督的話語和應許，馬太福音10:19：「但他們把你們交出來的時候，你們不要思慮怎樣說話，或說什麼話；因為那時候，必賜給你們當說的話；因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡面說話。」當你要回答時，你應當用聖經經文好好準備自己，這是對的；但要小心，不要以驕傲的心堅持己見，因為上帝甚至會從你的口中和記憶中奪走最有力的答覆，即使你事先已經準備好所有的答覆。因此，敬畏是合宜的。所以，如果你被傳喚，那麼你就可以在諸侯和君主面前，甚至在魔鬼面前為自己辯護。只要小心，不要是人的虛榮，而是上帝的話語。

16節。 要存清潔的良心，叫那些毀謗你們在基督裡有好品行的人，因你們的好行為，自覺羞愧。 聖保羅在上面已經談過這件事。我們不能忽視它。如果我們要跟隨福音，那麼我們就必須被世人輕視和定罪，以致人們將我們視為可鄙的烏合之眾。但讓魔鬼和全世界盡情狂暴和憤怒——讓他們盡情辱罵，但他們最終將會羞愧地明白，他們傷害和誹謗了我們，當「那日」來臨時——正如聖彼得上面所說——在那日我們將安穩，並以清潔的良心站立。這些在各方面都是合適而有力的答覆，可以安慰我們，使我們勇敢，同時又謹慎行事，心存敬畏。

17、18節。 因為上帝的旨意若是叫你們因行善受苦，總比因行惡受苦好。因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到上帝面前。按肉體說，祂被治死；按靈性說，祂復活了。

那麼，那些將要進入天堂的人，就不會在地上享有繁榮，而那些沒有進入天堂的人，也可能不會享有繁榮。因為上帝對亞當所說的話，加諸於所有人——「你必汗流滿面才得糊口」；對女人說：「你生產兒女必多受苦楚。」既然現在逆境普遍加諸於我們所有人，那麼如果我們要獲得永生，我們就更必須背負十字架。因此，他說，既然上帝的旨意如此，你們因行善受苦，總比因行惡受苦好。那些因行惡受苦的人有邪惡的良心，並受到雙重懲罰。但基督徒只有一半。外在，他們受苦；但內在，他們得到安慰。

然而，他這裡設定了一個限制——正如他上面也說過——如果發生像多納圖派那樣嚴重的案例，奧古斯丁寫道，他們因受苦而自盡，投海自盡。

上帝的旨意並非要我們尋找，甚至邀請災難。你只管憑著信心和愛前行。如果十字架來了，就背起來；如果沒來，就不要去尋找。

因此，這些現代的靈性人士犯了罪，因為他們鞭打自己，或使自己受折磨，並以此方式想要衝擊天堂。

保羅在歌羅西書3章也禁止了這一點，他談到那些在自選的靈性和謙卑中行事，不顧惜自己身體的聖徒。我們也應當約束身體，使其不至於過於放縱，但不是要毀壞它；我們應當順服受苦，如果別人將苦難加諸於我們，但不是我們自己選擇陷入其中。這將是問題所在：如果這是上帝的旨意——如果祂已經命定——那麼這樣更好；同時你也會更快樂和幸運，因為你為行善受苦。

18節。 因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的。 聖彼得在這裡一次性地向我們呈現了我們主的榜樣，並不斷地將我們指向基督的受苦，使我們所有人都應當效法祂的榜樣，這樣他就不必為每個人的身份提供一個特定的榜樣。因為正如基督在整個教會中被視為所有人的榜樣，所以教會中的每個人——無論他處於何種狀態——都有責任在自己的整個生命中效法祂，正如祂所呈現的；他會這樣說：「基督是義人；然而，為行善，為我們這些不義的人受苦；然而祂沒有尋找十字架，而是等待直到上帝的旨意是要祂喝那杯；祂是我們的榜樣，我們應當效法祂。」因此，聖彼得在這裡特別引用這一個例子，目的是要藉此指出每個身份應當如何受教；現在他繼續更詳細地闡述基督的受苦。

然而，更具體地說，他在此處說，基督為我們受苦一次；也就是說，基督將許多罪孽擔在自己身上，但他並非為每一個個別的罪而死；而是一次性地，為所有罪孽做了足夠的償還，以除去所有來到他面前並相信他的人的罪——這些人現在已從死亡中得釋放，正如他自己是自由的一樣。

他提到義人為不義之人。彷彿他說，我們更應該受苦，因為我們為沒有罪的義人而死。但他卻為不義之人而死，且是為了我們的罪。

為要引我們到上帝面前。 這一切都是為了教導基督受苦的特殊目的；即，他受死——不是為他自己——而是為要引我們到上帝面前。這如何說得通：他不是獻上自己嗎？回答：確實，他為所有相信他的人在十字架上獻上自己，但同時他也將我們與他一同獻上，因為所有相信他的人也必須與他一同受苦，並像他一樣在肉體上被處死。然而，上帝已教導我們，他們在靈裡是活著的，但在肉體上卻是死的，正如他後來所說。但我們是與他一同獻上的祭物嗎？那麼，正如他受死，我們也應當在肉體上受死；正如他在靈裡活著，我們也在靈裡活著。

按肉體說，他被治死；按靈性說，他復活了。 「肉體」這個詞在聖經中很常見，就像「靈」這個詞一樣，使徒們通常將兩者對立呈現。其意義是：基督藉著他的受苦，脫離了這種由血肉組成的生命，就像地上一個靠血肉生活的人——行走站立，吃喝睡醒，看聽抓摸——簡而言之，身體在有知覺時所做的一切；基督對這一切都已死了。這就是聖保羅所稱的屬血氣的身體——也就是動物的生命。在肉體上，而不是按肉體——也就是說，在身體所行使的自然功能中，他對這種生命已死：因此這種生命現在已在他身上停止，他現在已轉入另一種生命，並按靈性復活，進入一種屬靈和超自然的生命，這生命包含了基督現在在靈魂和身體中的全部生命。因此他不再擁有屬肉體的身體，而是屬靈的身體。

末日之時，我們也將如此，屆時屬靈的生命將取代血肉之軀；因為我的身體和你的身體將無需飲食而活——不會生育，不會消化，不會放縱等等，但我們將在內在按靈性而活——身體將被潔淨，如同太陽，甚至比太陽更明亮，屆時可能沒有自然的血肉之軀，沒有自然的或肉體的勞動。

這是聖保羅在哥林多前書十五章對此的說法：「首先的人亞當成了有生命的活人；末後的亞當成了叫人活的靈。」接著說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」我們從亞當繼承了所有自然功能，就我們無理性的動物本性而言，以及精微的感官。但基督是屬靈的——血肉之軀並非按外在感官；他既不睡也不醒，卻知曉萬事，並遍及地極。我們也將像他一樣，因為他是屬靈生命的初熟果子，是憑據和長子（正如保羅所說）；也就是說，他是第一個復活並進入屬靈生命的人。因此基督現在按靈性而活；也就是說，他確實是人，但擁有屬靈的身體。因此我們不應在此質疑如何區分肉體和靈，而應理解身體和肉體是屬靈的，靈在身體中並與身體同在。因為聖彼得在此並非說聖靈使基督復活，而是更普遍地說；就像我說靈、肉體時，我並非指聖靈，而是指我們內在的，那被靈推動的，以及從靈而出的。現在，接著說：

五章19-21節。藉著這靈，他曾去向那些在監獄裡的靈魂傳道；就是那從前在挪亞預備方舟的時候，不信從的人。那時上帝容忍等待，方舟造成。其中只有少數人，就是八個人，藉著水得救。這水所預表的洗禮，現在也拯救你們；這洗禮並不是除掉肉體的污穢，乃是向神懇求無虧的良心。這乃是藉著耶穌基督的復活。基督已經進入天堂，在上帝的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。

這是一段奇特的經文，也許是新約聖經中最晦澀的經文，因為我實在不知道聖彼得的意思。乍看之下，這些話似乎意味著基督曾向那些靈魂傳道——也就是那些在挪亞建造方舟時不信的靈魂；但我無法理解，甚至無法解釋。迄今為止，沒有人能解釋它。然而，如果有人堅持認為基督在十字架上受苦之後，降到這些靈魂那裡並向他們傳道，我不會爭辯。它可能會有這樣的解釋。但我並不確信聖彼得會說這話。然而，這些話也可以理解為——我們的主在升天之後，以靈的方式來傳道，但他的傳道並非在身體中。因為他不是用肉體的聲音說話；他不再做與身體自然功能相關的事情。因此，似乎也必須得出結論，既然他以那屬靈的身體向靈魂傳道，那麼這種傳道也必須是屬靈的傳道，這樣他就不會以身體和口頭傳道的方式去那裡。經文並不要求我們理解他在死時降到靈魂那裡並向他們傳道。因為他的話是藉著這靈——也就是說，當他按肉體被治死，按靈性復活時——也就是說，當他脫去肉體的生命，進入屬靈的存有和生命時，就像他現在在天堂一樣——如此他去傳道。現在他當然不可能在獲得這種新的存在之後下到地獄；因此我們必須理解他是在復活之後這樣做的。

雖然這些話只要求我們將他理解為在此談論屬靈的傳道，但我們可以持守這種觀點，即聖彼得談論的是基督藉著外在傳道所執行的職事。因為他親自吩咐使徒們傳揚福音。但隨著所傳的道，他自己也來了，並在靈裡臨在，在人們心中說話和傳道；正如使徒們用口頭和身體向耳朵說話一樣，他也向那些被囚禁在魔鬼監獄中的靈魂傳道。因此，這也應該像傳道一樣，被理解為屬靈的。

但這裡接著出現了「向那些從前不信的靈魂」這句話等等。我們應當根據神聖的記載來觀察，在基督目前所處的這種存在狀態中，那些從前活著的人和現在活著的人對他來說都是一樣的，因為他的掌控權同樣延伸到死者和生者：而在那種生命中，世界的開始、中間和結束都在一瞬間。但在地上，它有其固定的尺度，一個時代接著一個時代，兒子繼承父親，如此延續。但舉個例子：如果一片高大的樹林在你面前，或者你看到它綿延不遠，你無法很好地俯瞰它；但如果它就在你面前，你站在它上方可以直接俯瞰它，那麼你就能將它盡收眼底。同樣，在地上我們無法對這種生命（我所說的）形成概念，因為它（可以說是一點一點地）延續到末日。但對上帝來說，這一切都在一瞬間。因為在他那裡，千年如一日，正如聖彼得在下一封書信中所說。因此，第一個被造的人與最後一個將要出生的人對他來說同樣接近，他一眼就能看到所有事物，就像人眼能將兩個相距遙遠的事物一眼看清一樣。所以這裡的意思是，基督不再親自傳道，而是藉著道臨在，在心靈中以屬靈的方式向靈魂傳道。然而，你不要理解為他以這種方式向所有靈魂傳道。

但他向哪些靈魂傳道了呢？向那些從前不信的。這是一種修辭手法，稱為「提喻法」（Synecdoche）。也就是說，「以部分代整體」（ex parte totum）——也就是說，不是向這些特定的靈魂，而是向那些與他們相似，並且像他們一樣不信的人。因此，我們必須從這種外在的生命轉向內在的生命。

我認為，這是聖彼得這些話的最佳解釋；但我不會過於堅持。至少我幾乎不相信基督降到那些靈魂那裡並向他們傳道；因為聖經反對這一點，並宣稱每個人到達那裡時，都必須按照他所相信和生活的方式領受。此外，由於死者的狀態不確定，我們無法輕易將這段經文解釋為與此相關。但這是確定的，基督臨在並在心中傳道，無論上帝話語的傳道者何時向耳朵說話。因此，我們可以安全地得出這個結論：讓那些有更好理解的人，遵循更好的理解。

這是我所闡述的意義的總結：基督已升天並向靈魂傳道——也就是向人類的靈魂；在這些人類靈魂中，有不信的人，就像挪亞時代一樣。

五章20節。接著說——就是那從前在挪亞預備方舟的時候，不信從的人。那時上帝容忍等待，方舟造成。其中只有少數人，就是八個人，藉著水得救。 聖彼得如此將我們帶入聖經，使我們可以在其中學習；並從中給我們一個例子，就是挪亞方舟，並解釋這個比喻。因為有人從這些比喻中提出例子是令人愉快的，就像聖保羅在加拉太書四章談到亞伯拉罕的兩個兒子和兩個女人時所做的那樣；以及基督在約翰福音五章談到摩西在曠野所立的蛇。這樣恰當的比喻是令人愉快的；因此聖彼得在此引入這個比喻，使我們能夠在一個愉快的形象下理解信心。

但他也要告訴我們，正如挪亞預備方舟時所發生的，現在也同樣發生。正如他躲進在水上漂浮的方舟一樣，同樣，你們也必須在洗禮中得救。正如那水吞噬了當時所有活著的人和動物——洗禮也吞噬了所有屬肉體和敗壞本性的東西，並使人成為屬靈的人。但我們安息在方舟中，這意味著主基督，或基督教會，或基督所傳的福音，或基督的身體，我們藉著信心安息在其中，並像挪亞在方舟中一樣得救。你們也明白這個比喻簡要地包含了屬於信心和十字架、生命和死亡的一切。哪裡只有跟隨基督的人，哪裡就確實有基督教會，哪裡所有源於亞當的，以及所有邪惡的，都被除去。

五章21節。這水所預表的洗禮，現在也拯救你們；這洗禮並不是除掉肉體的污穢，乃是向神懇求無虧的良心。 但你並非僅僅藉著洗去肉體的污穢，使身體潔淨而得蒙保守和拯救，就像猶太人的做法一樣；這種潔淨沒有進一步的價值。而是向神懇求無虧的良心——也就是說，你感覺你的良心在你裡面是正當地平安的，它與神和諧一致，並且能說：「他已應許我他將會成就的事，因為他不能說謊。」如果你信賴並緊緊抓住他的話語，那麼你將得蒙保守。唯獨信心，是我們得以持守的紐帶；你所能做的任何外在工作都不足夠。

藉著耶穌基督的復活。 聖彼得加上這句話，是為了解釋那建立在基督受死、降到陰間並從死裡復活的事實上的信心。如果他繼續受死亡的轄制，對我們就沒有益處；但既然他已復活並坐在上帝的右邊，並允許這事向我們宣揚，使我們可以相信他，我們就與上帝聯合，並有確切的應許，藉此我們將像挪亞在方舟中一樣得救。因此，聖彼得將方舟賦予了屬靈的意義，其中沒有血肉，而是向著上帝的無虧良心——那就是信心。

五章22節。基督已經進入天堂，在上帝的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。 他說這話是為了啟發和堅固我們的信心。因為基督必須升天，成為所有受造物和權能的普世之主，他才能將我們帶到那裡，使我們成為得勝者。這話是為了安慰我們，使我們知道所有權能，無論是在天上還是在地上，都必須服事和幫助我們，甚至死亡和魔鬼——因為所有一切都必須順服，並伏在主基督的腳下。第三章到此結束。第四章接著。

第四章

第五章 1. 基督既在肉身受苦，你們也當以這樣的心志裝備自己；因為在肉身受苦的，就與罪斷絕了。

聖彼得仍然保持著同樣的語氣。正如他迄今為止一般性地勸誡我們，如果這是上帝的旨意，我們就應當受苦，並將基督作為榜樣擺在我們面前——所以他現在更廣泛地證實這一點，並再次重複說：既然基督，我們的元帥和元首，已經在肉身受苦，為我們樹立了榜樣（除了祂已經將我們從罪中救贖出來），我們也應當效法祂，預備自己，穿上同樣的裝備。因為在聖經中，主基督的生平，特別是祂的受苦，以兩種方式呈現在我們面前。

有時作為一份禮物，正如聖彼得在第三章中已經展示的那樣；首先是那些在唯獨信心稱義中被建立和教導的人，知道我們是藉著基督的寶血被救贖，罪孽被除去；因此祂是賜給我們的禮物和恩賜，除了藉著唯獨信心，無人能領受。他談到這一點時說：「基督曾一次為我們的罪受苦。」這確實是福音的偉大教義，也是最寶貴的教義。

再次，基督被擺在我們面前，並作為我們效法的榜樣和典範。因為如果我們僅僅藉著唯獨信心領受基督作為一份白白的禮物，我們將會更進一步，像祂為我們所做的那樣，效法祂的整個生命和受苦。聖彼得在這裡就是這樣呈現的。但他這裡並非特別談論那些引導我們友愛鄰舍、行善的愛之標誌，這些被特別稱為善行（因為他上面已經說得夠多了），而是關於我們個人經歷的證據，這些證據有助於堅固我們的唯獨信心，使肉身中的罪被治死，我們因此能更好地服事鄰舍。因為如果我控制我的身體，使其不放縱情慾，那麼我就可以讓我的鄰舍、他的妻子或孩子安寧；如果我制服仇恨和嫉妒，我就會更好地準備好對我的鄰舍友善和親切。

我們已經重複過很多次，我們是藉著唯獨信心稱義的，因此擁有主基督為我們的；然而我們也必須行善，並對鄰舍表現出仁慈。因為我們在世上活著的時候，從未完全潔淨，每個人仍然在自己的身體中發現邪惡的情慾。信徒確實為罪的死亡和天堂的恩賜禱告，但尚未完全變得堅強；但正如基督所描述的撒馬利亞人，他尚未痊癒，但被限制和指示，以便他能康復，我們也是如此。如果我們相信，那麼我們的罪就被抑制了——也就是說，我們從亞當那裡繼承的疾病，我們開始康復。但情況是，有些人多一些，有些人少一些，一個人治死和制服肉體的程度，他的唯獨信心就增長多少。因此，如果我們擁有這兩件事，唯獨信心和愛，我們未來的經歷將是，我們將繼續驅逐罪，直到我們死去。

因此聖彼得說，你們也當以這樣的心志裝備自己； 也就是說，下定堅定的決心，並用你們從基督那裡領受的心志來堅固自己；因為，如果我們是基督徒，那麼我們也必須說，我的主為我受苦，為我流血，為我而死。那我豈能如此卑劣而不愛祂呢？當主在衝突中衝鋒陷陣時，僕人豈不更應當歡樂地前進嗎？這樣我們就激發了一種勇氣，使我們奮勇向前，並在自己的心志中裝備自己，以便歡樂地堅持下去。

聖經中的「肉身」一詞不僅指外在的身體，也包括所有源於亞當的事物。正如上帝在創世記六章所說：「我的靈不永遠與人相爭，因為他們也是肉身。」以賽亞書四十章說：「凡有血氣的都必看見上帝的救恩」——也就是說，它將向所有人類顯現。所以我們也在自己的唯獨信心形式中承認：「我信身體復活」，也就是說，人類將會復活。因此，人類在這種存在狀態中，普遍被稱為肉身。

保羅在加拉太書五章中，仔細地一一列舉了肉體的標誌，不僅是粗俗的肉體行為，如淫蕩，也包括最高級和最魯莽的褻瀆，如偶像崇拜和異端，這些不僅屬於肉體，也屬於理性。因此，我們必須明白，人，連同他的智性本質——無論是內在的還是外在的——也就是身體和靈魂——都被稱為肉身；這是因為他所有的內在和外在能力，都只尋求肉體的事物，並能滿足肉體的慾望。聖彼得在這裡也說，基督在肉身受苦，而祂的受苦顯然不僅限於身體，因為祂的靈魂承受了最大的痛苦，正如先知以賽亞所說。

同樣地，你們也要理解我們面前這段經文的後續內容：「因為在肉身受苦的，就與罪斷絕了。」這不僅指身體的死亡和折磨，也指一切能給人帶來痛苦的事物——無論他因災難和需要而忍受什麼。因為有許多人身體健康，但內心卻經歷許多心靈的悲傷和痛苦。如果這是為了基督的緣故臨到我們，那它就是有益和有利的。因為凡在肉身受苦的（他說）就與罪斷絕了，因此聖十字架是有益的，罪因此可以被制服；因為它要求你治死情慾、嫉妒和仇恨，以及其他邪惡。因此上帝將聖十字架加在我們身上，以便祂能催促和強迫我們相信，並彼此伸出友善之手。接下來是：

第五章 2. 使你們從此以後，在肉身餘下的光陰，不再隨從人的情慾，只隨從上帝的旨意。

我們從此以後，只要活著，就應當藉著十字架和苦修來束縛肉體，以便做討上帝喜悅的事，而不是認為我們能藉此配得什麼。不再隨從人的情慾（他說）——也就是說，我們不應當做那些我們可能被他人誘惑去做的事；因為我們不應當效法這個世界，正如保羅在羅馬書十二章所說。世界對我們的要求，我們必須拒絕。

第五章 3. 因為你們從前隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、狂飲，並可憎的偶像崇拜，這樣的光陰已經夠了。

我們已經走得太遠了，在我們相信之前，我們曾如此羞恥地按照外邦人的意願度過我們的生命，這與人的情慾是相同的。因此，只要生命繼續，我們就應當確保我們做討上帝喜悅的事；因為我們的敵人就在我們的肉體中，那個真正的惡棍——不僅僅是粗俗的物質，更特別是心靈的盲目，保羅稱之為肉體的智慧——也就是肉體的策略。如果我們制服了這種墮落，那麼另一種墮落就必須小心地加以約束，它以如此隱秘的方式傷害我們的鄰舍，以至於不被察覺。

聖彼得稱那伴隨著外在姿態或言語表達邪惡意圖的為淫蕩，儘管行為本身並未發生，這就是對視覺和聽覺不潔的，隨後情慾和行為也隨之而來。接著是可憎的偶像崇拜。我們很容易將這一切招致自身，因為當我們失去唯獨信心時，我們也確實失去了上帝，如果我們正確看待此事，我們可能會陷入比異教徒更可憎的偶像崇拜。

第五章 4-5. 他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的洪流，就以為怪，毀謗你們；他們必在那預備審判活人死人的主面前交賬。

也就是說，你們迄今為止都按照異教徒的方式生活，但既然你們現在已經放棄了，這在人們看來就顯得奇怪，似乎是可恥和愚蠢的，他們說：「這些人真是大傻瓜，竟然脫離了所有世俗的享樂和滿足。」但讓他們覺得奇怪吧；讓他們誹謗你們吧；他們終究要被迫交賬；因此，將這事交給那位將要公義審判的主吧。

第五章 6. 為此，福音也曾傳給死人，要使他們在肉身中按著人受審判，卻在靈裡照著上帝活著。

然而，這裡有一段奇特而引人注目的經文。這些話清楚地表明，福音不僅傳給活人，也傳給死人，並且還補充說：「要使他們在肉身中按著人受審判。」現在他們當然沒有肉身，這只能理解為活人。然而，無論如何理解，這都是一段奇妙的經文：它是否應當指我們，或者涉及一些外來的事物，我不知道，但這是我的理解。我們不必擔心上帝將如何定罪數百年前死去的異教徒，而只應當擔心祂將如何審判現在活著的人；因此這段經文應當被視為是針對世上的人說的。

但關於「肉身」這個詞，你們應當理解，正如我上面所說，整個人都被稱為肉身，正如他活著一樣，正如他也被稱為他的整個本性，屬靈的，當他追求屬靈的事物時。然而，這兩者之間也存在混合，正如我說一個受傷的人，他是完整的，但又受傷了；同樣，儘管健康的部分大於受傷的部分，但他仍然只被稱為受傷的部分；這裡聖靈的方法也是如此：因此他說，他們在外在的存在上被定罪，但在內在，就靈魂而言，卻在生命中被保守。

但是，祂說他們活著，這與祂接著說他們死了，如何協調呢？我將根據我的理解來解釋，但並非限制聖靈將不信者稱為死人。因為我不能接受福音已經傳給那些已死和滅亡的人的說法。那麼，聖彼得的意思就是，福音已經自由地傳播開來，廣泛地散佈，既沒有向死人也沒有向活人隱藏——既沒有向天使也沒有向魔鬼隱藏，也不是在角落裡秘密傳講，而是如此公開地傳講，以至於所有有耳可聽的受造物都能聽到，正如基督在馬可福音末尾所吩咐的：「你們往普天下去，向一切受造之物傳福音。」因此，如果福音以這種方式傳講，就會發現那些在肉身中被定罪，但在靈裡活著的人。

第五章 7. 萬物的結局近了。 這也是一段引人注目的經文，因為從那時起已經過去了將近1500年。聖彼得傳講說時間既不近也不短，但他卻說，萬物的結局近了； 正如約翰在他的第一封書信二章中也宣告：「這是末時了。」如果這不是使徒的語言，我們可能會說這是矛盾的：但我們必須堅定地相信，使徒所說的是真理。然而，他這裡的意思，他將在第二封書信中解釋，他告訴我們為什麼說時間近了，並說：「主看一日如千年，千年如一日」；我上面已經談過這一點。所以我們必須這樣解釋，從今以後到世界末日的時間，不會像從開始到現在的時間那麼長。而且不應當期望在基督誕生之後還能活兩三千年，所以結局將在我們意想不到的時候來臨。因此他進一步補充說：

第五章 7, 8. 所以你們要清醒，警醒禱告。最重要的是，你們要彼此切實相愛，因為愛能遮蓋許多的罪。

在這裡，你們明白了我們為何要警醒和清醒的原因；那就是，我們可能預備好為自己和鄰舍禱告。因為除非你們制服身體，否則愛就不能切實，這樣愛才能在你們裡面有立足之地。聖彼得在這裡引用了箴言十章12節的一段經文：恨能挑啟爭端，愛能遮蓋一切過錯。 這就是聖彼得的意思：制服你們的肉體和情慾：除非你們這樣做，否則你們很容易彼此冒犯，卻不容易彼此饒恕。因此，要小心，制服邪惡的情慾，這樣你們就能彼此表現出愛，並饒恕，因為愛能遮蓋罪。

這段經文被解釋為對唯獨信心不利，因為他們告訴我們：「你們說唯獨信心使我們稱義，沒有人能藉著行為脫離罪。那麼所羅門和彼得，正如這段經文所說，為何說，愛能遮蓋罪呢？」回答。所羅門說，凡對他人懷恨的人，就不斷挑起爭端和苦毒。但哪裡有愛，哪裡就遮蓋罪並樂意饒恕。哪裡有憤怒，換句話說，哪裡有難以相處的人，和解就不被允許；他仍然充滿憤怒和仇恨。另一方面，一個充滿愛的人，是無論受到多大傷害，都無法激怒他的人；他察覺到一切，但卻表現得好像沒看見一樣。所以「遮蓋」是就我們的鄰舍而言，而不是就上帝而言。在上帝面前，沒有什麼能為你遮蓋罪，除了唯獨信心。但我的愛遮蓋我鄰舍的罪；正如上帝以祂的愛遮蓋我的罪，如果我相信，我也應當遮蓋我鄰舍的罪。因此祂說，你們應當彼此相愛，以便彼此遮蓋罪。愛不僅遮蓋一、二、三種罪，而是遮蓋許多的罪；不能忍受和做得太多；遮蓋一切。所以聖保羅也按照這段經文說教，哥林多前書十三章7節：愛是凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 它顧及所有人的最大益處，能忍受一切，並將加諸其上的一切視為最好的。接下來是：

第五章 9. 你們要互相款待，不發怨言，各人照著所領受的恩賜彼此服事。 樂意款待人的人被稱為好客。當使徒們彼此同行傳道，並將他們的年輕弟兄們派往各地時，彼此住宿是必要的。即使現在，人們從一個地方到另一個地方，從一個城市到另一個城市，從一個家庭到另一個家庭傳道，並且不在一個地方停留太久，能夠確保哪裡有人軟弱就得到幫助，哪裡有人跌倒就得到扶起，諸如此類的事情，那該多好啊。聖彼得指示這應當不發怨言地進行；沒有人應當覺得這對他來說太多了。這也是愛的行為，正如緊接著所說的，我們應當彼此服事！用什麼服事？用每個人所領受的上帝的恩賜。福音指示每個人都應當是彼此的僕人，此外，還要確保他持守他所領受的恩賜，就是上帝賜給他的恩賜；也就是說，他被呼召的任何狀態。

上帝的旨意並非要一個主人服事他的僕人，要婢女像女主人，要王子服事乞丐——因為祂不會破壞政權。但祂的意思是，人們應當在靈裡，用他們的心彼此服事：儘管你是一位高貴偉大的主人，你仍然應當運用你的權力來服事你的鄰舍。因此，每個人都應當將自己視為僕人；主人仍然可以是主人，但在他自己的評價中，卻不比僕人更好：以至於如果這是上帝的安排，他甚至會樂意成為僕人；這也適用於其他情況。

第五章 10. 作上帝百般恩賜的好管家。 上帝並沒有賜給我們所有人同樣的恩典；因此，每個人都應當探究他被任命做什麼，以及他領受了什麼樣的恩賜。當他發現這一點時，就應當將其用於服事他的鄰舍，正如聖彼得進一步解釋並說：

第五章 11. 若有人講道，要按著上帝的聖言講； 也就是說，如果有人有恩典能夠講道和教導，就讓他教導和講道。正如聖保羅在羅馬書十二章3節也說：「不要看自己過於所當看的，要照著上帝所分給各人唯獨信心的尺度，看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都有一樣的功用。我們這許多人，在基督裡是一個身體，並且各人互相作肢體；我們所得的恩賜，各有不同，都是照著所賜給我們的恩典。」然後接著說：「若有先知講道，就當照著唯獨信心的程度講；若有服事人的，就當專一服事；若有教導人的，就當專一教導。」他在哥林多書和以弗所書中也教導同樣的教義。

因此，上帝將各種恩賜分給人類，這些恩賜應當只用於一個目的，就是彼此服事，特別是那些有權柄的人，無論是在講道，還是其他事工上。

現在聖彼得在這裡說，若有人講道，要按著上帝的聖言講。 這一點特別值得注意，就是沒有人可以傳講任何他不能確定是上帝聖言的東西。聖彼得在這裡堵住了教皇的嘴，看哪！他將成為聖彼得的繼承人，他如此巧妙地做到了這一點。此外：

第五章 11. 若有人服事，要按著上帝所賜的力量服事。 也就是說，凡在基督教會中掌權，並有牧養靈魂的職務或事工的人，他不能隨心所欲地行事，說：「我是至高無上的主，我必須被服從；我所做的都將確立。」上帝要求我們只能按照祂的指示行事。因此，既然這是上帝的工作和命令，主教除了確信上帝認可，這是上帝的聖言或工作之外，什麼都不能做。

此外，既然上帝不允許我們將我們對基督教會所做的事視為兒戲，我們就必須有這樣的確信，就是上帝藉著我們說話和工作，我們的唯獨信心也能說：「我所說和所做的，上帝也說了和做了；我將為此而死。」

然而，如果我對此事不確定，那麼當魔鬼攻擊我時，我的唯獨信心就會建立在沙土上。因此，這裡明確禁止我們接受任何主教的命令，除非他也確信他所做的是上帝所做的，並且能說：「我有上帝的聖言和命令為證。」如果缺乏這一點，我們就必須將他視為說謊者。

因為上帝已經規定我們的良心必須建立在磐石上。這也適用於一般的政府，沒有人可以追隨自己的黑暗，也沒有什麼事可以做，除非他確信上帝會認可。由此你們可以看到聖彼得在很久以前就如何將教皇和主教的政府推倒在地，正如我們今天所見。現在接著是：

第五章 11. 叫上帝在凡事上因耶穌基督得榮耀。願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。 因此，你們要如此確信（他的意思是），上帝說話和做你們所說和所做的一切。因為如果你做了一件你不確定是上帝所做的事，你就不能讚美和感謝。但如果一個人對此確信，在這種情況下，他可以為祂的聖言和工作而讚美和感謝祂，儘管他可能被誹謗和嘲笑。因此，在基督教界，任何人違背上帝的聖言和工作而治理，都是可恥和毀滅性的事。因此，聖彼得不得不補充他所教導的，關於政府應如何在基督徒中建立。然後接著是：

第五章 12. 親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事。 這是一種在我們語言中不常見的說法。但聖彼得正是使用這種措辭，以提醒我們聖經所說的。因為聖經習慣於將苦難說成是充滿火和熱的爐子。聖彼得在第一章中也以同樣的方式說：「叫你們的唯獨信心既經得起考驗，就比那經過火煉仍然會壞的金子更顯寶貴。」我們也可以在先知以賽亞書四十八章中讀到，上帝說：「我在苦難的爐中熬煉你」；詩篇十六篇說：「你用火試煉我」；詩篇二十五篇說：「主啊，你必耗盡並毀壞我的筋骨和我的心」；還有詩篇六十五篇說：「我們經過水火。」因此，聖經習慣於將我們所稱的苦難，比喻為燃燒或火煉的試驗。這是聖彼得的結論，我們不應當感到驚訝，也不應當認為熱或火臨到我們是奇怪和奇妙的事，我們因此受試煉，就像金子在火中熔煉一樣。

當唯獨信心開始時，上帝不會忽視它；祂將十字架放在我們背上，以堅固我們，使我們的唯獨信心強大。福音是強有力的聖言，但它不能在沒有反對的情況下展開工作，沒有人能確定它擁有這樣的能力，除非他經歷過。哪裡有苦難和十字架，哪裡它的能力就可以顯現和運用。它是活潑的聖言，因此它必須將其所有能量施加於死人身上。但如果沒有死亡和敗壞，它就無事可做，也沒有人能確定它擁有這樣的德行，並且比罪和死亡更強大。因此，他說，你們受試煉； 也就是說，上帝為你們安排的火焰或熱（換句話說，十字架和苦難，使你們像在爐中一樣發光），只是為了試煉你們，看你們是否信賴祂的聖言。正如智慧書十章論雅各所寫：「上帝為他安排了一場嚴峻的衝突，使他可以藉著經驗學習到神聖的智慧是萬物中最堅強的。」這就是上帝將十字架加在所有信徒身上的原因，使他們可以品嚐和證明他們藉著唯獨信心所擁有的上帝的能力。

第五章 13. 倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。 聖彼得並非說我們應當感受基督的苦難，藉此我們藉著唯獨信心與祂一同受苦，而是說：正如基督受苦，你們也應當預期受苦和受試煉。如果你們確實如此受苦，那麼你們就在其中與主基督有團契。如果我們想與祂一同活著，我們也必須與祂一同死去。如果我希望與祂一同坐在祂的國度裡，我也必須與祂一同受苦，正如保羅也多次說過。

第五章 13. 使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。 即使你們被帶到酷刑和火焰中，你們仍然會快樂。因為儘管身體有痛苦，但仍然會有屬靈的喜樂，因為你們將永遠快樂。因為這種喜樂源於苦難，並且是永恆的。然而，凡不能樂意忍受苦難，不滿意，並選擇與上帝爭辯的人，他將在此世和來世忍受永恆的折磨和苦難。因此我們讀到聖潔的殉道者，他們樂意順從酷刑，從而開啟了通往永恆享受的道路；例如，聖亞加大，她去監獄就像去跳舞一樣快樂。使徒們也歡樂地去，並感謝上帝「他們被認為配為基督的緣故受苦」。

在祂榮耀顯現的時候。 基督尚未允許自己以主的身分被看見，但仍然與我們一同勞苦。就祂自己而言，祂確實是這樣，但我們這些祂的肢體，尚未是主。然而我們終將成為主，當祂的榮耀在末日將在所有人面前顯現，比太陽更明亮。

第五章 14. 你們若為基督的名受辱罵，便是有福的。 基督在世人眼中是一個可憎的名字；凡傳講祂的人，都必須忍受世上最受尊敬的人誹謗和辱罵祂的名。但在我們這個時代，更奇怪和不合適的是，那些迫害我們的人也帶著基督的名；他們說他們是基督徒，受過洗禮，但實際上卻否認和迫害基督。這確實是一場悲傷的鬥爭。他們像我們一樣頑固地持守著同樣的名字，與我們作對。因此，我們非常需要安慰——儘管最謹慎和虔誠的人跟隨我們——以便我們能堅定不移，保持快樂。但如何呢？

第五章 14. 因為榮耀的靈，就是上帝的靈，常住在你們身上。在他們那邊，祂被毀謗；在你們這邊，祂卻得榮耀。 你們（他說）裡面有一個靈，那就是上帝的靈和榮耀的靈，使你們得榮耀。但這並非發生在地上，而是在末日基督的榮耀顯現時才會發生。此外，祂不僅是一個使我們得榮耀的靈，也是一個我們認為祂本身是榮耀的靈。因為潔淨和榮耀是聖靈特有的，正如祂使基督潔淨和榮耀一樣。現在同樣的靈（他說）住在你們身上；因為你們帶著基督的名，所以祂被他們誹謗。因為祂必須忍受最高程度的辱罵和誹謗。因此，受辱罵的不是你們；這屬於榮耀的靈：不要焦慮；祂會顧念並使你們得尊榮。這是我們基督徒所擁有的安慰，我們可以說，那聖言不是我的，這唯獨信心不是我的，它們都是上帝的工作：凡辱罵我的就是辱罵上帝，正如基督在馬太福音十章所說：「凡接待你們的，就是接待我」；另一方面，「凡辱罵你們的，就是辱罵我。」因此，聖彼得的意思是，要知道你們所擁有的靈足夠強大，可以輕易懲罰祂的敵人；正如上帝在出埃及記二十三章也說，如果你們聽從我的誡命，我將成為你們敵人的敵人。聖經也經常重複，聖徒的敵人就是上帝的敵人。如果我們只是經歷到我們是基督徒，並且相信，我們就不會羞愧，但辱罵更特別是針對上帝自己。因此，他說，你們要快樂和幸福，因為那反對是針對聖靈的，那不是你們的，而是上帝的。現在他補充了一項勸誡：

V. 15, 16. 但你們中間，若有人因作兇手、或竊盜、或作惡、或好管閒事而受苦，就不要羞恥；但若因是基督徒而受苦，就不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給上帝。 他現在要說的是：你們已經聽過該如何受苦，以及在受苦時如何自處，但要小心，不要因為你們的惡行而自作自受，而是要為基督的緣故受苦。然而，這現在並非我們的處境，因為我們必須受苦，儘管那些迫害我們的人也自稱基督徒，以至於沒有人能因為是基督徒而死，只能因為是基督的敵人而死。甚至那些迫害他的人也說他們是真正的基督徒，並且說，為基督的緣故而死的人是有福的。在這裡，唯有聖靈才能決定，因為你必須知道你在上帝眼中是個基督徒。上帝的審判是隱密的，當祂揭露此事時，祂將不再按名義審判，因為那時最崇高的名義也將消失。

現在，聖彼得說，如果你們以這種方式受苦，就不要羞恥，倒要歸榮耀給上帝。 在這裡，他使受苦和痛苦更受歡迎，因為它如此巨大，以至於我們藉此讚美上帝，也因為我們不配受苦。然而現在所有人都會退縮。在修道院裡擁抱十字架有什麼益處呢？基督的十字架並不能拯救我。我確實必須相信祂的十字架，但我必須自己背負我的十字架。我必須在內心經歷祂的苦難，如果我想要擁有真正的寶藏。讓聖彼得的骨頭是神聖的，但這對你有什麼幫助呢？你和你的骨頭也應該是神聖的，這唯有當你為基督的緣故受苦時才能實現。

V. 17. 因為時候到了，審判要從上帝的家起首；若是先從我們起首，那些不信從上帝福音的人，將有何等的結局呢？ 他在這裡將先知書中的兩段經文合而為一。關於第一段，耶利米書 25 章說：「看哪，我將我的審判降在我名下的城上；如果我首先苦待我所親愛的、信靠我的兒女，他們必須首先受苦並經歷火的試煉，你們這些我的敵人，你們這些不信的人，難道以為你們能逃脫懲罰嗎？」同樣，在 49 章中他說：「那些不該喝這杯的人，確實已經喝了，你以為你就是那個不該喝的人嗎？」也就是說，我擊打我所愛的，好讓你們看見我將如何對待我的敵人。請注意這裡話語的力量：如果上帝如此看重祂的聖徒，卻願意讓他們受到如此嚴厲的審判和暴露，那麼對待其他人又將如何呢？

同樣，以西結書 9 章也看見手持刀劍的武裝男子，他們要殺戮所有人，上帝對他們說，從我的聖所開始。這就是聖彼得在這裡的意思。因此他說，時候到了，正如先知所預言的，審判必須從我們開始。當福音被傳講時，上帝逮捕並懲罰罪惡，因為祂是那使人死而復生者。祂溫柔地撫摸敬虔的人，首先是溫和的管教之杖：但那些不信的人將會如何呢？彷彿他是在說，如果祂對自己的兒女都如此嚴厲，你們就可以推斷那些不信的人將受到何等懲罰。

V. 18. 若是義人僅僅得救，那不敬虔和罪人將出現在何處呢？ 這段經文也取自箴言 11 章 31 節：「看哪，義人在地上尚且受報，何況惡人和罪人呢？」聖彼得在這裡也說了同樣的話。義人幾乎不能得救，僅僅是僥倖逃脫。義人是那相信的人，然而即使在他的信心裡，他也必須經歷艱難和勞苦才能堅持並得救，因為他必須經過火的試煉。那麼，那個沒有信心的人將會在哪裡被找到呢？如果上帝如此震動信心，使其顫抖，那麼那個沒有信心的人又如何能堅定不移呢？因此他總結道：

V. 19. 所以，那照上帝旨意受苦的人，要將自己的靈魂交託給那信實的造物主，並行善。 也就是說，那些上帝命定受苦，而非自己尋求和招致苦難的人，應該將自己的靈魂交託給祂。這些人是行善的人，持守善行，不因受苦而跌倒，將自己交託給他們信實的造物主。這對我們是極大的安慰。上帝創造你的靈魂，無需你的關心或合作，那時你還不存在；所以祂也能夠保守它。因此，將自己交託給祂，但要與善行結合。不是說你要想——現在我不會害怕死亡；你必須確保你是一個真正的基督徒，並用你的行為證明你的信心。但如果你如此冒險行事，明智的做法是檢視你將會如何。這是聖彼得給那些為基督的緣故受苦之人的最後勸誡。我們現在轉向

第五章

第五章 1-4節：你們中間的長老，我這作長老、作基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們：務要牧養在你們中間上帝的羊群，按著上帝旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是作主轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。

聖彼得在此處指示那些在屬靈治理上要管理百姓的人應有的行為。他在上一章已經說過，除非確信所教導或宣講的是上帝的話語，否則任何人都不可教導或宣講任何事，這樣我們的良心才能堅立在穩固的磐石上。因為作為基督徒，我們必須確信什麼是蒙上帝喜悅的，什麼不是。若缺乏此點，無人能成為基督徒。之後他教導我們，無論任何人有何工作或職務，都應當像上帝在其中工作一樣去履行。但這段經文特別指主教或牧師應具備的資格和行為。然而，在此你必須停下來，學習這些詞語的含義。「長老」（presbyter）或「祭司」（priest）是一個希臘詞，在荷蘭語中譯為「長者」（elder），就像拉丁語中稱這些人為「元老」（senators）一樣；也就是說，一群年長、謹慎、經驗豐富的人。基督也如此稱呼他的官員和他的議會，他們承擔屬靈的治理；也就是說，他們要宣講並照管某些基督教會。因此，你不要誤解，儘管他們現在被稱為「祭司」（priests），這個稱謂與聖經中的「長老」不同。因為聖經對現在被稱為「祭司」的人一無所知。將現在實際發生的情況暫時擱置，如此理解這件事：聖彼得和其他使徒，當他們到達一個有信徒或基督徒的城市時，會在那裡選出一些年長、受人尊敬、有妻有子、且對聖經有良好根基的人。這些人被稱為「長老」（presbyters）。之後，彼得和保羅稱他們為「監督」（Episcopos），也就是主教。所以「祭司」和「主教」是同一回事。我們在聖馬丁的傳說中有一個很好的例子，其中一個人與幾位同伴抵達非洲某地，看到一個人躺在一個簡陋的小屋裡，他們以為他是農夫，儘管他們不知道他是誰。後來，當人們聚集在那裡時，這個人站起來講道，他們才意識到他是他們的牧師或主教；因為那時他們並沒有因其特殊的服裝和隨從而與其他人區分開來。

聖彼得說，那些要照管和監督百姓的長老，我這也是長老的人勸你們。因此，你清楚地看到，他所稱的「長老」是參與事工並宣講的人，因為他也稱自己為長老。在此聖彼得謙卑自己——沒有說他是一個主，儘管他作為基督的使徒可能擁有這樣的權柄，他不僅稱自己為同作長老的，也稱自己為基督受苦的見證。彷彿他說，我不僅僅是宣講，更是基督徒的同伴，甚至是受苦的基督徒。藉此他表明，無論基督徒在哪裡，他們都必須受苦和受迫害。這才是一個真正的使徒。如果現今那些自稱教皇或主教的人中能找到這樣的人，我們將樂意親吻他們的腳。

同享後來所要顯現之榮耀的。 這更是崇高的事，顯然主教不可輕易說出這話。因為聖彼得在此聲稱自己是聖徒。他確信自己將得救，因為他有堅定的確據，就像基督說「我揀選了你們」一樣——然而使徒們達到這一步付出了許多努力。他們必須先被謙卑，並受到惡意的嘲笑。現在，儘管他知道自己是救恩的分享者，他仍然不驕傲，也不高舉自己，儘管他是一個聖徒。但長老們因此要做什麼呢？接下來說：

第2節：務要牧養在你們中間上帝的羊群。 基督是牧長，在他之下有許多牧者——也有許多羊群，他已將這些羊群或多或少地託付給他的牧者，正如聖彼得在此處所寫的，在許多地方。這些牧者要做什麼呢？他們要牧養基督的羊群。教皇將此權柄歸於自己，因此聲稱他是至高無上的主，並將隨意處置羊群。我們很清楚「牧養」是什麼——也就是說，牧者應該為羊群分發糧食，擺上食物，使牠們茁壯成長。此外，他們還要防範狼群來撕裂羊群——也就是說，不讓狼群攻擊和騷擾牠們。

現在聖彼得特別說，基督的羊群，彷彿他說：不要以為羊群是你們的，你們只是僕人。但我們的主教們卻滿懷信心地說出相反的話。他們說，你們是我的羊。但我們是基督的羊；因為他上面說：「你們現在已經歸到你們靈魂的牧者和監督了。」主教是基督的僕人，他們的職責是看守基督的羊，並牧養牠們。因此，牧養牠們無非就是宣講福音，藉此靈魂得以滋養、肥壯、結實——因為羊群靠著福音和上帝的話語茁壯成長。這才是主教的唯一職責。所以基督也對彼得說：「牧養我的羊」——也就是說，你要牧養的羊不是你的，而是我的。然而，他們卻從中推斷出教皇對所有基督徒擁有外在權力的教義，但他們中沒有一個人向你宣講一句福音的話；我擔心自聖彼得時代以來，沒有一位教皇宣講過福音。肯定沒有人寫下並留下任何包含福音的東西。教皇聖格里高利確實是一位聖潔的人，但他的講道一文不值；所以羅馬教廷似乎一直受到上帝特別的咒詛。很有可能有些教皇為了福音的緣故忍受了殉道；但沒有關於他們的記載表明那是福音。然而他們繼續宣講他們必須牧養羊群；但他們所做的只是用自己的律法捆綁和毀滅良心，卻不宣講一句基督的話。

事實上，在所有基督徒中，很可能找到許多男女，他們都能像那些受僱的人一樣宣講。但肯定在這些人群中，有許多人沒有這種能力。因此，必須選出一些人來堅固他們，使狼群不會來撕裂羊群。因為傳道人不僅要牧養羊群，教導他們如何成為好基督徒，而且還要防範狼群，以免牠們攻擊羊群，用錯誤的教義誤導牠們，並引入魔鬼不會反對的錯誤。但現今有許多人，只要我們不對抗狼群，不宣講反對主教，他們就非常樂意容忍我們宣講福音。

但即使我宣講單純的真理，牧養羊群並給予牠們良好的教導，如果羊群沒有被看守和保護，使狼群不會來把牠們叼走，那仍然是不夠的。因為如果我扔出一塊石頭，又看到另一塊石頭被扔到它的位置，那建造了什麼呢？狼群非常樂意看到羊群被餵養得很好；牠們寧願如此，這樣羊群才會肥壯。但牠們無法忍受的是狗的敵意吠叫。因此，如果仔細考慮，真正牧養羊群，正如上帝所吩咐的，是一件最重要的事情。

他說，在你們中間的羊群——也就是說，與你們同在的，而不是讓牠們躺在你們腳下的。並且，照管他們不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財。 他在此用一個詞表達了先知以西結在第三十四章中關於牧者或主教所寫的。其含義是：你們不僅要牧養牠們，還要留意並忠實地照管，在需要的時候提供幫助。他在此使用了一個希臘詞，Episcopountes——也就是說，作監督的，它來自於詞根Episcopos——在荷蘭語中譯為監督者、守護者，他時刻警醒，留意周圍每個人的需要。因此，請注意，主教和長老是同一回事。所以他們現在所說的，主教的職位是一種尊嚴，以及頭戴尖帽的人就是主教，這是錯誤的。這不是一種尊嚴，而是一種事奉；所以擁有這個職位的人應該監督和照管我們，成為我們的守護者，以便了解普遍的需要；當有人軟弱、良心不安時，他應該給予幫助和安慰；當有人跌倒時，他應該扶起他，諸如此類；這樣基督的百姓在靈魂和身體上都能得到充分的照管。因此，我常說，如果現在要建立一個適當的政府形式，那麼在一個城市中必須有三到四位主教，他們應該監督和照管教會，提供普遍的需要。

聖彼得在此觸及了兩點，這兩點足以讓任何人對承擔管理百姓的職責感到畏懼。首先，有些人確實忠心耿耿，卻不情願成為傳道人；因為對任何人來說，全面監督——如何讓羊群生活，以便引導和幫助牠們——都是一項令人疲憊的職責，因為必須日夜監督和警醒，以免狼群闖入；所以身體和生命都必須奉獻給它。因此他說，你們不是出於勉強。 確實，任何人都不可未蒙呼召而強行進入事工；但如果他蒙召並被要求，他應該甘心進入，並履行其職責所要求的一切。因為那些出於勉強，沒有胃口和愛心的人，將無法妥善履行職責。

但還有一些人，比這些更糟糕，他們站在百姓面前，藉此謀取私利，以養肥自己的肚腹。這些人渴望羊的羊毛和奶水；他們不問食物的事——就像我們現在的主教們一樣——這件事幾乎在各地都成了醜聞和羞恥，因為在主教身上尤其可恥。因此，使徒彼得和保羅，以及先知們，都一再提及此事。摩西說：「你們知道我沒有貪圖任何人的牲畜。」先知撒母耳也說：「你們知道我沒有從你們那裡拿過任何人的驢或牛。」因為如果一個有責任牧養羊群的人只顧財富和利益，他很快就會自己變成一隻狼。

第2節：乃是出於樂意。 也就是說，主教對此有胃口和傾向。這是那些甘心事奉，不求羊毛的人的特徵。因此，我們有兩種假牧人：一種是不情願事奉的；另一種是樂意事奉，但為了貪婪。——此外，他說：

第3節：也不是作主轄制所託付你們的。 這是那些為了榮譽而樂意統治的人的特徵，以便他們可以高升，成為強大的暴君。因此他勸誡他們，不要表現得好像百姓受他們管轄，以便他們可以成為紳士，隨心所欲。因為我們有一位主，就是基督，他統治我們的靈魂。主教們所做的不過是牧養羊群。聖彼得在此打破並譴責了教皇現在所維持的一切統治，並清楚地斷定他們沒有權力發出任何額外的命令，而他們只是僕人，並說：「你的主基督如此說，所以你們要這樣做。」基督也說：「這世上的君王有權柄，人們稱那些有權柄的人為他們的恩主；但你們不可像他們。」現在教皇卻說相反的話——「你們將統治並擁有權柄。」

第3-4節：乃是作群羊的榜樣。到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。 也就是說，你們要走在他們前面，作他們的頭，並展現這樣的行為，使你們的生活成為百姓的榜樣，他們可以跟隨你們。但我們的主教們對百姓說：「去那裡做這做那；」他們卻坐在軟墊上，扮演紳士，給我們施加他們自己不願承擔的重擔，同時他們不願宣講一句話，卻要別人為他們沒有做的事負責。但如果要求他們這樣做，他們很快就會厭倦他們的尊嚴。

因此，聖彼得沒有為主教們指定任何世俗的獎賞。彷彿他說：「你們的職責如此重大，絕不能在此世得到回報，但你們將得到一個永恆的冠冕，如果你們真正牧養基督的羊群，這冠冕將隨之而來。」這是聖彼得對那些要照管靈魂的人的勸誡，從中你可以自信地推斷並清楚地證明，教皇及其主教是敵基督者，或基督的敵人，因為他沒有做聖彼得在此所要求的一切，他自己既不教導也不實踐，反而行事與之相反，他不僅不牧養羊群或讓牠們被牧養，他自己就是一隻狼，撕裂牠們，卻又自誇他是主基督的代表。他確實是，因為基督不在那裡，他就像魔鬼一樣，坐在基督的位置上統治。

因此，有必要仔細記住這些簡單的經文和類似的經文，並將它們與教皇的統治對立起來，這樣當有人問你或質疑你時，你就能夠回答說：「基督如此說並如此行；教皇卻教導並實踐完全相反的事。既然他們彼此對立，其中一個必然是錯誤的；但基督肯定不是。因此我斷定教皇是個騙子，是真正的敵基督者。」

你必須這樣用聖經裝備自己，這樣你不僅能挑戰教皇是敵基督者，而且知道如何清楚地證明這一點，這樣你就能安然死去，甚至在死亡中也能抵擋魔鬼。——接下來說：

第5節：照樣，你們年幼的，也要順服年長的。 我們現在來到本章的最後一個勸誡。聖彼得希望基督教會中有這樣的秩序，年輕人應該跟隨年長者，這樣一切才能和諧進行；下屬順服上級。如果現在要實施這一點，我們就不需要許多法律。他嚴格要求年輕人應按照年長者的理解來引導，因為年長者會最好地判斷什麼是為了上帝的榮耀。但聖彼得假設這些長老是受聖靈教導和建立的。因為如果他們自己是愚蠢的，沒有理解力，那麼就不可能從他們那裡產生良好的治理；但如果他們是明智的人，那麼他們統治年輕人是好的。但聖彼得在此不是指世俗政府，而是指教會政府，即長老應該統治那些屬靈上較年輕的人，無論他們是祭司還是甚至年長者。

你們眾人也都要彼此順服，以謙卑束腰。 在這裡，他轉變並修改了他的命令，指示每個人都要彼此順服。但這如何與長老應該統治，而所有人都應該彼此順服相符呢？我們是否要推翻已經說過的話呢？也許有人會這樣解釋，說聖彼得上面談到長老——這裡談到年輕人。但我們將讓這些話保持原樣，承認它們是普遍而言的；正如保羅在羅馬書十二章也說：「各人看別人比自己強。」年輕人應該順服年長者，但方式是後者不應將自己視為主人，而應在年輕人更明智、更有學識時，甚至順服並跟隨；正如上帝在舊約中經常揀選年輕人，只要他們比年長者更有智慧。

基督在路加福音十四章也如此教導：「你被請的時候，不要坐在首位上，恐怕有比你更尊貴的客被請來，那請你又請他的人就來對你說：請讓座給這人；你就要羞羞慚慚地退到末位上。你被請的時候，就去坐在末位上，等那請你的人來，對你說：朋友，請上座。」然後他引用了許多地方都有的經文：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

因此，年輕人應該順服年長者，而年長者另一方面也應該如此，每個人在心中都將自己視為最小的。如果這樣做，我們將擁有愉快的和平，地上的一切都會順利。因此，他說，我們應該這樣做，以謙卑束腰。

因為上帝抵擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。 也就是說，那些不肯讓步的人，上帝會將他們擊倒；另一方面，他會高舉那些謙卑自己的人。這是一個常見的說法——但願他像普通人一樣生活。

第6節：所以，你們要謙卑，服在上帝大能的手下。 既然上帝要求每個人都彼此順服；如果甘心樂意地去做，他就會高舉你。但如果你不甘心去做，你就會被迫去做。他會將你擊倒。

到了時候，他必叫你們升高。 當上帝讓自己的兒女被擊倒時，似乎他最終會拋棄他們。因此他說：不要因此而誤解，也不要讓自己被蒙蔽，而要自信，因為你確信這是上帝的手和旨意。因此，你不應該在意時間，無論你被壓低多久；因為即使他將你擊倒，他仍然會將你扶起來。因此接下來說：

第7節：你們要將一切的憂慮卸給上帝，因為他顧念你們。 你有這樣的應許，藉此你可以安穩，因為上帝沒有離棄你，他顧念你們。因此，放下你所有的憂慮，將你的重擔卸給他。這些話語極其寶貴；他怎能讓它們更甜美或溫柔呢？他為何使用如此大的誘惑呢？這是為了讓任何人都不要輕易灰心喪志。因此，他給予我們這樣的安慰：上帝不僅看顧我們，也關心我們，並對我們的處境有深切的關懷。他進一步說：

第8節：務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。 在這裡，他給我們一個警告，並要我們睜開眼睛，這段經文值得用金字寫下來。在這裡，你看到這生命是什麼，以及它是如何被描述的，以至於我們可能一直希望自己已經死了。我們在這裡處於魔鬼的國度，就像一個朝聖者來到一家旅館，他知道屋裡所有的人都是強盜；如果他必須進去，他仍然會盡其所能地武裝自己，並且睡得很少：我們現在在地上也是如此，這裡的君王是一個邪惡的靈，他掌握著人的心，隨心所欲地行事。如果我們正確地看待它，這是一個可怕的想法。因此，聖彼得要警告我們，要留意自己，扮演一個忠實僕人的角色，他知道這裡的實情。因此他說：要謹守，因為那些在這裡沉溺於吃喝，像肥豬一樣的人，是無法勝任任何有用之事的人。因此，我們必須時刻擁有這樣的護身符。

他說，要警醒，不僅在靈性上，也在身體上。因為一個敗壞的身體，當它吃喝飽足時容易入睡，即使它屬於那些有信心和靈魂的豬，也無法抵擋魔鬼。

那麼我們為何要謹守警醒呢？因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。 邪惡的靈不睡覺——牠狡猾又邪惡。牠已下定決心要攻擊我們，而且牠知道正確的伎倆；牠像一隻飢餓的獅子，吼叫著，彷彿牠很樂意吞噬一切。聖彼得在此給我們一個重要的勸誡，並預先警告我們關於我們的敵人，以便我們能夠保護自己免受牠的侵害；正如保羅也說：「我們並非不曉得牠的詭計。」那「遍地遊行」旨在使我們粗心大意，隨之而來的是憤怒、仇恨、驕傲、情慾、對上帝的輕蔑。

在此特別注意，他說魔鬼遍地遊行。牠不會在你武裝起來的時候從你眼前經過，而是會在你前後、內外尋找攻擊你的機會。如果牠現在在這裡遇到你，牠會迅速回到那裡，並在另一個地方攻擊你；牠從一邊變到另一邊，運用各種狡猾和詭計，以便讓你跌倒；如果你在一個地方準備充分，牠會迅速轉向另一個地方；如果牠在那裡無法擊敗你，那麼牠就會在其他地方攻擊你，所以牠從不放棄，而是不斷地繞來繞去，不讓任何人得到安寧。如果我們是愚蠢的，不加以理會，而是繼續前行，不加注意，那麼牠就等於已經抓住了我們。

現在每個人都應該注意這一點；肯定每個人都會在自己的經歷中追溯到一些這樣的東西。那些審視過的人都清楚。因此，我們如此粗心大意地生活是如此悲哀。如果我們正確地看待它，我們應該呼喊，寧死不生。約伯曾這樣說：「人在世上的生命不過是營地，一場單純的衝突和爭鬥。」那麼上帝為何讓我們如此生活在痛苦中呢？為了讓信心得到操練和成長，並讓我們渴望脫離此生，渴望死亡，並渴望離去。

第9節：你們要用堅固的信心抵擋牠。 你們應該謹守，警醒，但為此——身體必須處於適當的狀態。然而，儘管如此，魔鬼並未被擊退；這只足以讓身體減少犯罪的機會。真正的劍是這個，你們要堅強並堅固在信心裡。如果你在心裡抓住上帝的話語，並藉著信心堅守，那麼魔鬼就無法佔上風，而會被迫逃跑。如果你能說：「這是我的上帝說的——我以此為立足點」，那麼你就會看到牠會迅速離去，壞脾氣、邪惡的慾望、憤怒、貪婪、憂鬱和懷疑，都會消失。但魔鬼是狡猾的，牠不會輕易讓你達到這一點，所以牠會攻擊你，以便從你手中奪走劍；如果牠能讓你飽足，以至於你的身體沒有防備，傾向於放蕩，那麼牠會迅速從你手中奪走劍。牠就是這樣對待夏娃的：她有上帝的話語；如果她繼續依賴它，她就不會跌倒，但當魔鬼看到她如此鬆散地持有話語時，牠就從她心中奪走了它，以至於她放手了，牠就得勝了。

聖彼得如此充分地教導我們如何與魔鬼爭戰。這不需要到處奔波；此外，這是一件你可以做的工作，但只有在你藉著信心依賴上帝的話語時才能做到。如果牠來了，想因罪而使你陷入絕望，你只需抓住上帝的話語，那話語談到罪的赦免，並將自己冒險交託於此；那麼牠就會被迫迅速離開你。聖彼得還說：

知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。 也就是說，不要驚訝你必須面對魔鬼的抵擋；但要安慰自己，因為你不是孤單一人，還有其他人也必須忍受這樣的苦難，並反思你有你的弟兄與你一同分享這場爭戰。

現在你已經聽到了這封書信，其中你充分聽到了真正的基督教教義；他多麼精妙地描述了信心、愛和聖十字架；以及他如何教導和警告我們如何與魔鬼爭戰。凡是領會這封書信的人，無疑已經足夠了，他所需要的只是上帝從其他書卷中豐富地教導他。但那與此並無不同；因為使徒在此沒有遺漏任何基督徒需要知道的事情。

最後，他做了每個忠實傳道人應該做的事，他不僅關心牧養羊群，也關心並為他們禱告；他以禱告結束，願上帝賜予他們恩典和力量，使他們能夠理解並持守上帝的話語。

第10節：那賜諸般恩典的上帝，曾在基督耶穌裡召你們，得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。 這就是他將他們交託給上帝的願望——上帝，他獨自賜予恩典，而且不是單一的恩典，而是豐富的諸般恩典，他藉著基督召喚你們，使你們可以擁有永恆的榮耀，不是藉著你們自己的任何功勞，而是為了基督的緣故；如果你們擁有他，你們就藉著信心，沒有你們的功勞，擁有永恆的榮耀和救恩，這將預備你們，使你們可以堅強、成長、站立，並且能夠成就許多事；為此他將堅固和建立你們，使你們能夠忍受和承受一切。

第11節：願權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。 讚美是我們作為基督徒應該獻給上帝的祭。他最後只補充說：

第12節：我藉著你們忠心的弟兄西拉（我以為他是），略略地寫了這信，勸勉你們，又證明這恩典是上帝的真恩，你們務要在這恩典上站立得穩。 雖然我深知（他會說）你們以前聽過這些，並且很清楚，所以你們不需要我教導你們，但我寫這信給你們（正如那些真正的使徒應該做的），以便我也勸勉你們，讓你們持守在其中，因為你們已經受過考驗和操練；你們不要以為我所宣講的與你們已經聽到的有任何不同。

第13節：在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。 這是書信中告別的慣例。他說，在巴比倫的教會問你們安。我猜想，但並不完全確定，他這裡指的是羅馬，因為人們普遍認為這封書信是從羅馬寫的。然而，有兩個巴比倫——一個在迦勒底，另一個在埃及，現在是開羅。但羅馬不被稱為巴比倫，除非是比喻性的，如上所述，指腐敗叢生。因此，巴別在希伯來語中意為混亂。所以，也許他稱羅馬為混亂，或巴別，因為那裡也有如此混亂的行為，以及各種可恥的行為和惡習的混雜人群；世界上所有可恥的事情都匯聚在那裡。他說，就在這個地方，有一個由基督徒組成的教會，他們向你們問安。但我樂意讓每個人隨心所欲地持有自己的看法，因為這並不重要。

我的兒子馬可也問你們安。 有些人說他這裡指的是傳福音的馬可，稱他為兒子，不是字面上的，而是屬靈上的——就像保羅稱提摩太和提多為他的兒子，並對哥林多人說他在基督裡生了他們一樣。

V. 14. 你們要用愛心彼此親嘴問安。 這習俗現已不復存在。在福音書中，我們清楚讀到基督以親吻迎接祂的門徒，這在當時那些地方是一種習俗。聖保羅也常提及這種親吻。

願恩惠歸與你們眾人，就是那些在基督耶穌裡的人。阿們。 也就是說，那些相信基督的人。這是他將他們交託給上帝的告別詞。——至此，我們已結束了這第一封書信。願上帝賜予祂的恩典，使我們能持守並遵行它。阿們。

第二封普通書信

致

聖彼得書信

序言

聖彼得寫這封書信，是因為他看到真實、純正的唯獨信心稱義教義如何被偽造、蒙蔽和壓制。他希望針對兩種源於對唯獨信心稱義教義錯誤理解的謬誤，並在這兩個方向上加以防範：其一，我們不應將使我們在上帝面前稱義和蒙悅納的能力歸於行為，儘管這些行為屬於唯獨信心稱義；其二，沒有人應該認為唯獨信心稱義可以沒有善行。因為如果有人宣講唯獨信心稱義，說它使我們稱義，而無需任何行為的附加，人們就會說：「一個人無需做任何行為」，正如我們日常經驗所見；另一方面，當他們轉向行為並高舉行為時，唯獨信心稱義就必須被貶低，因此，如果沒有正確的傳道人，中庸之道是很難維持的。

現在，我們一直教導這個教義，即我們應將一切都歸於唯獨信心稱義，無論是這個還是那個；唯獨信心稱義使我們在上帝眼中稱義和聖潔。此外，如果唯獨信心稱義存在，善行就必須也應該從中產生，因為我們不可能完全懶惰地度過此生，而不做任何行為。因此，聖彼得在這封書信中也想教導我們，並以此回應那些可能從前一封書信中產生錯誤理解，認為唯獨信心稱義就足夠了，即使我們同時不做任何行為的人。第一章尤其針對這一點，其中他教導信徒應當藉著善行來檢驗自己，並確信他們的唯獨信心稱義。

第二章是針對那些只高舉行為，貶低唯獨信心稱義的人。因此，他告誡他們要提防將要來的假教師，這些假教師將藉著人的教導，徹底摧毀唯獨信心稱義。因為他清楚地看到世上將會有何等殘酷的試煉，正如當時已經開始的；正如聖保羅在帖撒羅尼迦後書 2 章所說：「那不法的隱秘已經發動。」

因此，這封書信是作為對我們的警告而寫的，要我們藉著善行來證明我們的唯獨信心稱義，但又不要信靠我們的行為。

第一章

第1節：西門·彼得，耶穌基督的僕人和使徒，寫信給那些因我們的上帝和救主耶穌基督的義，與我們同得寶貴信心的人。 這就是這封書信的署名和抬頭，讓我們知道是誰寫的，以及寫給誰的，就是那些聽過上帝之道並持守信心的人。但這是怎樣的信心呢？他說，是因上帝所賜的義。因此，他將稱義歸於唯獨信心——正如聖保羅在羅馬書1章所說的。在福音中，上帝的義顯明出來，這義是從信心而來的；正如經上所記：「義人必因信得生。」因此，聖彼得要勸誡他們，務要裝備自己，不要讓他們現在已經領受並徹底認識的信心教義被奪走。

為此，他接著說，因上帝所賜的義，以便將所有人的義與之區分開來。因為我們唯獨因信心在上帝面前稱義；因此，信心被稱為上帝的義，因為在世人看來，它毫無價值；是的，它甚至被定罪。

第2節：願恩惠、平安，因你們認識上帝和我們主耶穌基督，多多地加給你們。 這是書信通常開頭的問候語；其意是：我願你們，作為我為你們服務的回報，在恩惠和平安上增長，並因認識上帝和主基督而日益豐盛——也就是說，除了認識上帝和耶穌基督的人，沒有人能擁有這恩惠。

使徒們，以及先知們在聖經中，總是闡明對上帝的認識。正如以賽亞書11章：「在我聖山的遍處，他們都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」也就是說，對上帝的認識將如此滿溢地湧現，如同大量的水噴湧而出，淹沒整個大地。

從那裡，這樣的平安將隨之而來，沒有人會傷害或使他人受苦。

然而，認識上帝並不是指你像土耳其人、猶太人和魔鬼那樣相信上帝創造了萬物，甚至相信基督由童貞女所生、受苦、受死並復活；而是指真正的認識，藉此你持守並知道上帝是你的上帝，基督是你的基督，這是魔鬼和假基督徒無法相信的。因此，這種認識無非是一種真正的基督徒信心；因為如果你這樣認識上帝和基督，你就會全心信賴他們，在順境逆境、生與死中都信靠他們。邪惡的良心無法擁有這樣的信靠。因為他們對上帝的認識，僅限於祂是聖彼得和天上所有聖徒的上帝。但他們不認識祂是他們自己的上帝，反而將祂視為他們的工頭和憤怒的審判者。擁有上帝，就是擁有所有的恩典、所有的憐憫，以及人所能領受的一切美好；擁有基督，就是擁有救主和中保，祂使我們能說上帝是我們的，並為我們從祂那裡獲得了所有的恩典。這也必須包含在內，即基督是你的，你屬於祂，那麼你才擁有真正的認識。一個未婚的女人可以說一個男人是丈夫，但她不能說他是她的丈夫。同樣，我們都可以說，這是一位上帝，但我們並非所有人都能說祂是我們的上帝，因為我們並非所有人都能信靠祂，也不能像祂的子民那樣安慰自己。這種認識也包括聖經所稱的faciem et vultum domini，即主的臉，先知們對此多有論述；凡不見主臉的人，就不認識祂，只見祂的背影——也就是說，一位憤怒而不施恩的上帝。

在此你明白，聖彼得並非特別著重於寫信論述信心，因為他在第一封書信中已經充分論述了，而是要勸誡信徒們應以善行證明他們的信心；因為他不要沒有善行的信心，也不要沒有信心的善行，而是先有信心，然後從信心生出善行。因此，他現在也說：

第3節：上帝的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們。 這是第一點，彼得試圖描述我們藉著信心從上帝那裡領受了怎樣的福分，就是我們（既然我們藉著信心認識了上帝）被賜予了各種神能。但這是怎樣的能力呢？這是關乎生命和敬虔的能力；也就是說，當我們相信時，我們就獲得了這一點，即上帝將祂豐盛的能力賜給我們，這能力與我們同在並在我們裡面，以至於我們所說所做的，並非我們自己做的，而是上帝親自做的。祂在我們裡面是強壯、有能力、全能的，即使我們受苦、死亡，在世人眼中顯得軟弱。因此，如果我們沒有上帝的這能力，我們裡面就沒有任何能力或才能。

但聖彼得不希望上帝在我們裡面的這能力被解釋為我們可以創造天地，並行上帝所行的神蹟；因為這對我們有何益處呢？然而，我們裡面擁有上帝的能力，只要這能力對我們有用且必要。因此，使徒接著說，一切關乎生命和敬虔的事； 也就是說，我們擁有上帝的能力，藉此我們蒙受了卓越的恩典，得以行善並永遠活著。

藉著認識那用自己的榮耀和美德召我們的主。 這種上帝的能力，以及如此豐盛的恩典，並非來自其他源頭，而是來自對上帝的認識；因為如果你將祂視為上帝，祂也將在一切事上以上帝的身份對待你。保羅在哥林多前書1章也說：「你們在一切事上，在各樣的言語和知識上，都得了豐富，正如基督的見證在你們心裡得以堅固，以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的。」這現在是所有事物中最大的、最高貴的、最必要的，是上帝能賜給我們的——因此我們不應領受天上地下的一切；因為即使你能穿過水火，行各種奇妙的作為，卻沒有這個，那對你有何幫助呢？許多行神蹟的人將被定罪。但這超越一切的奇妙之處在於，上帝賜給我們這樣的能力，藉此我們所有的罪都蒙赦免和塗抹，死亡、魔鬼和地獄都被制服和戰勝；因此我們擁有無憂的良心和快樂的心，無所畏懼。

藉著祂的榮耀和美德。 那召喚我們的呼召是如何來的呢？是這樣：上帝允許聖福音傳遍世界並被認識，儘管之前沒有人曾為此努力、尋求或祈求祂。但在人還未曾想到之前，祂就已經賜予、施予並無限豐盛地傾瀉了這樣的恩典，以至於唯獨祂擁有榮耀和讚美；我們也唯獨將美德和能力歸於祂，因為這不是我們的工作，而是祂獨有的。因此，既然這呼召不是出於我們，我們就不應自高自大，彷彿是我們所做的，而應將讚美和感謝歸於祂，因為祂賜給我們福音，並藉此賜予我們能力和權柄，以對抗魔鬼、死亡和一切邪惡。

第4節：因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們。 聖彼得接著說這話，是為了闡明信心的本質和方法。如果我們認識祂是上帝，那麼我們就藉著信心擁有那永生和神能，藉此我們戰勝死亡和魔鬼。雖然我們看不見也摸不著，但它已應許給我們。我們確實擁有一切，儘管它尚未顯現，但在末日我們將看見它呈現在我們面前。在此它始於信心；雖然我們尚未完全擁有它，但我們卻有確據，知道我們在此活在上帝的能力中，並將來永遠得救。

凡有這信心的人，就擁有這應許；凡不相信的人，就沒有它，並且必將永遠失喪。這件事是何等偉大和寶貴，彼得進一步解釋說：

叫你們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與上帝的性情有分。 他說，我們藉著信心的能力擁有這一切，使我們得以與上帝的性情有分，並與之相交或團契。這是一段在新約或舊約中都找不到類似的經文，儘管對於不信的人來說，我們能與上帝的性情本身有分是件小事。但上帝的性情是什麼呢？它是永恆的真理、公義、智慧；永生、平安、喜樂、幸福，以及一切能稱之為美好的事物。那麼，凡與上帝的性情有分的人，就獲得了這一切——他將永遠活著，擁有永恆的平安、喜悅和快樂，並且將完全純潔、公義，戰勝魔鬼、罪惡和死亡。因此，聖彼得的意思是：正如沒有人能從上帝那裡奪走祂的永生和永恆真理一樣，也沒有人能從你那裡奪走它。無論人對你做什麼，他都必須對祂做，因為凡要壓碎基督徒的人，都必須壓碎上帝。

所有這些，即「上帝的性情」這個詞，都暗示著，他也用它來包含所有這些；如果相信，這確實是一件大事。但是，正如我上面所說，這僅僅是教導，其中他沒有奠定信心的基礎，而是闡明我們藉著信心獲得了何等偉大、豐盛的祝福；因此他說，如果你們活出證明你們信心的生活，藉此你們逃避世俗的情慾，那麼你們將擁有一切。所以他現在進一步說：

第5節：正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行。 在這裡，聖彼得開始勸誡他們，應以善行證明他們的信心。他要說，既然藉著信心，你們蒙受了如此大的祝福，以至於你們確實擁有上帝的一切，那麼你們還要這樣做：要殷勤，不要懶惰；在信心上加上德行；也就是說，讓你們的信心在世人面前顯露出來，變得熱心、忙碌、有力、活躍，並多行善事；不要讓它閒置無用。你們有一份美好的產業和一片肥沃的田地，但要留意，不要讓荊棘和雜草在上面生長。

有了德行，又要加上知識。 知識或辨別力，首先是指一個人應當按照理性表現出外在的行為和信心的德行。因為我們應當如此約束和控制身體，使我們能清醒、有活力，並適合行善；而不是像一些著名的聖徒那樣折磨和苦待自己。因為儘管上帝同樣反對肉體中殘存的罪惡，但祂並不要求你因此毀壞身體。你應當防範它的邪惡和任性，但你卻不應毀壞或傷害它，而應給予它食物和滋養，使它保持健康和活潑的活力。

其次，辨別力意味著一個人應當過著謹慎精確的生活，並在飲食等外在事物上謹慎行事——即在這些事上不應不合理地行事，也不應給鄰舍任何挑釁。

第6節：有了知識，又要加上節制。 節制不僅指飲食，更是指整個生活和行為、言語、工作、舉止的規律性；我們不應過於奢侈，應避免過度裝飾和衣著；沒有人應過於驕傲，過於炫耀。但關於這一點，聖彼得不會設定任何規則、尺度或限制，就像那些修會為自己規定的那樣，他們希望一切都按規矩行事，並制定了必須嚴格遵守的規章。在基督教界，要求人們通過法律來規定節制的共同規則，是不能容忍的；因為人與人不同；一個人的本性強壯，另一個人的本性較弱；而且沒有人在所有事情上都始終處於與他人相同的境況。因此，每個人都應當審視自己所處的境況，以及自己能承受什麼。

有了節制，又要加上忍耐。 聖彼得的意思是：即使你們過著節制和謹慎的生活，也不要以為你們會沒有衝突和迫害。因為如果你們相信，並過著美好的基督徒生活，世人不會放過你們；他們必會迫害和憎恨你們，在其中你們必須表現出忍耐，這是信心的果實。

有了忍耐，又要加上敬虔。 也就是說，我們在一切外在生活中，無論做什麼或受什麼苦，都應當如此行事，使我們能在其中事奉上帝，不尋求自己的榮譽和利益，而唯獨讓上帝因此得榮耀；我們應當如此行事，使人能認識到我們所做的一切都是為了上帝的緣故。

第7節：有了敬虔，又要加上愛弟兄的心。 在這方面，聖彼得要求我們所有人都像弟兄一樣互相幫助，以便彼此保護，沒有人憎恨、輕視或傷害他人。這也是信心的明顯證據，藉此我們表明我們擁有他所說的敬虔。

有了愛弟兄的心（仁愛），又要加上愛眾人的心。 愛眾人的心延伸到朋友和敵人，甚至那些對我們不友善、不友愛的人。因此，聖彼得在這裡用簡短的幾句話概括了基督徒生活的一切，以及信心的工作和果實：辨別力、節制、忍耐、敬畏上帝的生活、愛弟兄的心，以及對每個人的仁慈。

第8節：你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。 也就是說，如果你們行這些事，那麼你們就在正道上，那麼你們就擁有真正的信心，基督的知識在你們裡面變得活躍和結果子。因此，務要留意，不要成為那些徒勞無功的人。約束你們的身體，並以你們所知道基督對待你們的方式對待你們的鄰舍。

第9節：人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。 凡沒有這種信心果實的預備的人，就像盲人一樣到處摸索，生活在這樣一種狀態中，他不知道自己的狀況如何，沒有真正的信心，對基督的認識僅限於他能說他聽過。因此，他像盲人一樣在路上摸索，過著無意識的生活，忘記了他受過洗禮，他的罪已蒙赦免，他忘恩負義，是個懶惰、疏忽的人，什麼事都不放在心上，既不感受也不品嚐如此大的恩典和祝福。

這是聖彼得給我們這些信徒的勸誡，敦促並實行那些能證明我們裡面有真信心的善行。此外，這始終是真實的，唯獨信心稱義；當信心存在時，善行必然隨之而來。——接下來的內容，旨在堅固我們。

第10節：所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的呼召和揀選堅定不移。 上帝的揀選和永恆預知本身確實是足夠確定的，所以人不需要使它確定。呼召也是有效和確定的。因為凡聽見福音，並相信，並受洗的人，他就是蒙召得救的。既然我們也為此蒙召，我們就應當更加殷勤（彼得說），使我們的呼召和揀選在我們這裡也得到確證，而不僅僅是在上帝那裡。這現在是一種聖經的表達方式，正如聖保羅在以弗所書2章所說：「你們與所應許的諸約隔絕，在世上沒有指望，沒有上帝。」因為雖然沒有一個人，無論好壞，上帝不統治他，因為所有受造物都是祂的，但保羅說，凡不認識、不愛、不信靠祂的人，就沒有上帝，儘管他存在於上帝本身之中。這裡也是如此；雖然呼召和揀選本身是足夠有效的，但在你這裡卻尚未有效和確證，因為你還不確定它包含你。因此，聖彼得希望我們藉著善行使這樣的呼召和揀選堅定不移。

因此，你看到這位使徒將什麼歸因於信心的果實。雖然它們是為了鄰舍的益處，但果實卻不可缺少，以便信心因此變得更強，並做越來越多的善行。此外，這與身體的力量完全不同，因為身體的力量如果使用和催促過度，就會疲憊和衰竭：但至於這種屬靈的力量，越是使用和催促，它就越強壯；如果它不被操練，就會受到傷害。因此，上帝起初以這樣的方式引入基督教，藉著信心的掙扎，在羞辱、死亡和流血中被驅使和考驗，使其真正變得強大有力，並且越是受壓迫，它就越能超越。這就是聖彼得在此處的意思，我們不應讓信心生鏽和靜止，因為它被如此安排，藉著考驗和操練，它會越來越強壯，直到它確信自己的呼召和揀選，並且不會失敗。

這裡也為我們如何處理揀選設定了界限。有許多輕浮的人，他們沒有感受到信心的力量，在這件事上跌倒，絆倒了；他們一開始就為此煩惱，並想通過理性來滿足自己，看他們是否被揀選，以便他們可以確信自己所站立的基礎。但請立即停止這樣做；這是一件無法領會（掌握）的事情。但如果你想確信，你必須通過聖彼得在這裡為你指出的道路來達到。如果你為自己選擇另一條路，你已經失敗了，你自己的經驗必須這樣教導你。如果信心得到適當的操練和考驗，那麼你最終就會確信你不會失敗，正如接下來所說的：

你們若行這幾樣，就永不失腳。 也就是說，你們要站立穩固，不跌倒也不犯罪，而是徹底正直活躍地前進，一切都會順利。但如果你想用你的推理來糾正它，魔鬼很快就會把你投入絕望和對上帝的憎恨之中。

第11節：這樣，你們就必豐豐富富地得以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。 這就是我們進入天國的道路。因此，沒有人應該憑藉他心中發明的關於信心的夢想和推理來進入其中。必須有活潑、活躍、經過考驗的信心。上帝幫助我們！我們的欺騙者們是如何寫作、教導和談論這段經文的，然而，即使是那些擁有最微小、僅僅一絲信心的，當他們臨終時也將得救。

如果你想探究這件事，並以這種方式迅速而突然地獲得這樣的信心，那麼你將會等待太久。然而，你必須清楚地理解，那些強壯的人有足夠的事情要做，儘管我們不應對那些軟弱的人絕望，因為他們確實很可能堅持下去，儘管會非常艱難，並且需要付出很大的努力；但那些在生活中仔細留意，藉著善行使信心得到加強和堅固的人，將會豐豐富富地進入，並以平靜的心靈和信心進入那來世，以至於他們將安詳地死去，輕視今生，甚至凱旋前行，並歡樂地奔向那來世。但那些想以其他方式進入的人，將不會如此歡樂地進入；門不會為他們敞開那麼寬；他們也不會有如此豐盛的進入，而是會狹窄而艱難，以至於他們顫抖，寧願他們的生命在軟弱中度過，也不願死去。

第12節：所以，你們雖然知道這些事，並且在你們現有的真理上已經堅固，我卻要常常提醒你們。 這與我們常說的相同，儘管上帝現在藉著福音的啟示發出了如此大的光，使我們知道什麼是真正的基督徒生活和教義，並看到所有聖經都強調這一點，然而我們不應忽視這光，而應每天使用它，不是為了教義，而是為了提醒。因為在基督教會中有雙重職責，正如聖保羅在羅馬書12章所說：「或教導的，就當專一教導；或勸慰的，就當專一勸慰。」教導，是指當一個人奠定信心的基礎，並向那些不了解它的人闡明時。但勸誡，或者像彼得在這裡說的，提醒，是指向那些已經知道並聽過這件事的人傳講，以便他們被抓住並喚醒，使他們不至於粗心大意，而是繼續前進並興旺。我們都背負著舊的懶惰重擔，我們的肉體和血肉之軀，永遠選擇走彎路，並使我們永遠受制於它的重擔，以至於靈魂很容易睡著。因此，我們必須不斷地敦促和搖醒它，就像主人敦促他的僕人一樣，以免他們變得懶惰，儘管他們非常清楚自己應該做什麼；因為我們必須為我們的物質生活而這樣做，在屬靈的事情上我們更必須這樣做。

第13節：我以為應當，趁我還在這帳棚裡的時候，激發你們，提醒你們。 這裡聖彼得稱他的身體為帳棚，靈魂居住其中；這句話就像他在第一封書信中將身體稱為器皿或工具一樣。聖保羅在哥林多後書5章也說：「我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我們為此歎息，切望得著那從天上來的房屋。我們在這帳棚裡歎息勞苦。」又說：「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」使徒保羅在那裡也將身體稱為房屋，並造了兩個家，兩個寄居之所。所以彼得在這裡將身體稱為帳棚，靈魂在其中安息，他使它顯得足夠卑微；他不會稱它為房屋，而是一個棚屋或遮蔽處，就像牧羊人所擁有的那樣。寶藏是巨大的，但它所躺臥和居住的房屋卻很小。

第14、15節：因為我知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。並且我要盡心竭力，使你們在我去世以後，常常記念這些事。 彼得在此為自己作證，他已確信永生，上帝已預先指示他何時將死；但這發生是為了我們和我們的信心，因為必須有這樣一些人，他們確切知道自己是被揀選的，他們應當奠定並確立信心，使我們知道他們所傳的不是人的教義，而是上帝的話語。但在他們達到這樣的確據之前，上帝首先徹底考驗並潔淨了他們。因此彼得現在說，我不僅要用活生生的聲音提醒你們，還要將這些事寫下來，並通過他人囑咐你們，使你們在我的生前和死後，永遠記住這些事，不要讓它們流失。看哪，使徒對靈魂是何等焦慮；然而，唉！這卻毫無幫助。

第16-18節：我們從前將我們主耶穌基督的大能和降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。祂從父上帝得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。 聖彼得在此觸及福音書中馬太福音17章所記載的歷史，耶穌如何帶了祂的三個門徒，彼得、雅各和約翰，領他們暗暗地上了高山，在他們面前變了形像，祂的臉發光像太陽，衣服潔白如光，又有摩西和以利亞向祂顯現，與祂說話，同時有一朵光明的雲彩遮蓋他們，雲彩裡有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的；你們要聽祂。」門徒聽見這話，就俯伏在地，極其害怕。但耶穌上前，喚醒他們，說：「起來，不要害怕。」他們舉目一看，除了耶穌以外，沒有看見別人。當他們下山的時候，祂囑咐他們，在祂從死裡復活之前，不要將這異象告訴任何人。

所以聖彼得現在要說，我向你們傳講的基督和祂的降臨，我們所傳的這福音，我們並非自己捏造或想像出來的，也不是從那些善於巧言令色、能言善辯的寓言家那裡得來的（當時希臘人就是這樣的人），因為他們所巧妙地發表的，無非是寓言、幻想和空談，他們自以為聰明——我們沒有聽從他們，也沒有跟隨他們；也就是說，我們所傳的不是出於人的手，而是確信它來自上帝，並且我們是通過我們的眼睛和耳朵確信的——也就是說，當我們與基督在山上時，我們看見並聽見了祂的榮耀；因為祂的榮耀就是祂的臉發光像太陽，祂的衣服潔白如雪；此外，我們聽見了從至高威嚴而來的聲音：「這是我的愛子；你們要聽祂。」

每個傳道人應當如此自信，對自己擁有上帝的話語毫不懷疑，以至於他可以為此而死，因為它值得我們付出生命。現在沒有人是如此聖潔，以至於他必須為自己所教導的教義而死；因此，這裡推斷出使徒們從上帝那裡得到了確據，他們的福音是上帝的話語。這裡也表明，福音無非是傳講基督。因此，我們不應聽其他傳講，因為父上帝不願有其他。祂說：「這是我的愛子；你們要聽祂。」祂是你們的老師——彷彿祂說：「當你們聽祂的時候，你們就聽見了我。」因此彼得現在說，我們已經向你們傳講基督並使祂被認識，祂是主，統治萬物，一切權柄都是祂的；凡相信祂的人也同樣擁有這樣的能力。這些事我們並非自己捏造，而是通過上帝的啟示看見和聽見的，藉此祂吩咐我們應當聽基督。

但保羅為何將基督的大能和降臨分開呢？大能，正如我們上面所聽到的，在於祂對萬物都有權能；萬物都必須伏在祂腳下；這將持續到世界末日。當我們是血肉之軀，活在地上時，基督的國度就將興盛，直到末日。然後將會來臨另一個時期，那時祂將把國度交給父上帝，正如聖保羅在哥林多前書15章所說：「基督是初熟的果子；以後是那些屬基督的，在祂降臨的時候是祂的。然後末期到了，那時祂要把國度交給上帝和父。」又說：「及至萬物都服了祂，那時子也要服那叫萬物服祂的，叫上帝在萬物之上，為萬物之主。」

那麼，上帝的國度現在不屬於父上帝嗎？難道萬物不都順服祂嗎？回答：—聖保羅在同一處解釋說：「好叫上帝在萬物中為一切。」也就是說，無論任何人需要什麼或應該擁有什麼，上帝都會是；正如聖彼得先前告訴我們的，我們應該成為神性（Divine nature）的分享者。因此，我們也將擁有上帝所擁有的一切，以及我們所需的一切，我們都將在祂裡面擁有——智慧、公義、力量和生命——這是一個我們現在僅憑聽聞並在上帝話語中擁有的真理。但那時話語將止息，當我們的靈魂擴大並看見、感受這一切如同現存的事物時。這就是聖保羅和聖彼得的意思：基督國度的權能現在正在運行；現在祂賜下話語，並藉此，透過祂的人性，統治魔鬼、罪、死亡和萬物。但在末日這一切都將顯明。因此，儘管上帝永遠掌權，但對我們來說尚未顯明。祂清楚地看見我們，但我們卻看不見祂。因此，基督必須將國度交給祂，好讓我們也能看見，因為那時我們將是基督的弟兄和上帝的兒女。因此，基督從上帝那裡領受了尊榮和榮耀（聖彼得在此說），當父使萬物都順服祂，使祂成為主，並藉著這聲音榮耀祂，祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」

藉此，聖彼得想要證實他的教義和講道，好讓人知道其來源。但這經歷不過是他聽到了這些，並能夠宣講。然而，聖靈也必須降臨並堅固他，使他能相信，並樂意宣講和承認。前者僅屬於傳道人的職責，不屬於靈魂；但後者屬於聖靈。

五章19節。我們還有先知更確的預言，你們在這預言上留意，好像燈照在暗處，直到天發亮，晨星在你們心裡出現，這是好的。 在這裡，聖彼得緊緊抓住重點，並想說這麼多：我所宣講的一切都旨在達成這個目的，就是讓你們的良心得到確證，你們的心能堅定於此，不讓自己被撕裂，這樣我和你們都能確信我們擁有上帝的話語。因為對於福音來說，我們應該純潔無瑕地接受和持守它，不加添任何東西和錯誤的教義，這是一件重要的事情。因此，彼得從此開始寫作反對人的教義。

但為什麼他說我們有先知更確的預言呢？回答：我確實認為我們不會再有像舊約時代猶太人那樣的先知了。但一位卓越的先知應該是宣講耶穌基督的人。因此，儘管舊約中有許多先知預言了將來的事，但他們來並被上帝差遣，特別是為了預言基督。那麼，那些相信基督的人都是先知，因為他們擁有先知應該擁有的真正核心教義，儘管他們沒有預知未來的恩賜；因為我們透過我們主的信心，是基督的弟兄，是君王和祭司，所以我們也都是先知，我們所有人都透過基督。因為我們都能說出關於救恩、上帝的榮耀和基督徒生活的一切，除了未來的事，只要這些事對我們來說是必須知道的，即末日將來臨，我們將從死裡復活；此外，我們理解聖經的全部實質。保羅在哥林多前書十四章也說：「你們都可以一個一個地作先知講道。」

這就是彼得所說的：我們有這樣一個先知的話語，它本身是確定的；你們只要確保它對你們是確定的；你們留意它是好的：——好像他要說：你們必須堅定地持守它；因為對於福音來說，就像一個人被囚禁在房子裡，在深夜，一片漆黑。那時，他必須點燃一盞燈，直到天亮他能看見。福音在黑夜和黑暗中尤其如此，因為所有人的理性都只是錯誤和盲目，而世界根本就是一個黑暗的國度。在這黑暗中，上帝現在點燃了一盞燈，就是福音，藉此我們可以在地上看見和行走，直到晨曦來臨，天發亮。

因此，這段經文也強烈反對所有人的教義；因為既然上帝的話語是黑暗陰沉地方的光，那麼其他一切都是黑暗。因為如果除了話語之外還有另一道光，聖彼得就不會這樣說了。因此，不要看那些教導其他教義的人有多麼聰明，無論他們說得多麼宏偉；如果你在其中找不到上帝的話語，那麼毫無疑問，那只是黑暗。而且，他們說他們有聖靈，這絲毫不要困擾你。如果他們沒有上帝的話語，他們怎麼會有上帝的靈呢？因此，他們所做的不過是稱黑暗為光，稱光為黑暗，正如以賽亞書第五章所說。

這就是上帝的話語——就是福音——我們藉著基督從死亡、罪惡和地獄中被救贖：凡聽見這話的人，他就有這光，並在他心中點燃了這盞燈，就是藉此我們可以看見那光照我們、教導我們一切應當知道的。但如果沒有這個，我們就會衝動行事，並藉著我們自己設計的事物和工作來尋找通往天堂的路。藉著你的光，你可以判斷並看見那是黑暗。因此，既然他們沒有光，也不願接受光，他們就必須留在黑暗和盲目中。因為光教導我們一切我們應當知道的，以及對救恩來說是必要的一切——這是世界憑藉智慧和理性所不知道的。而這光我們必須仍然擁有並依賴，直到末日。那時我們就不再需要話語了，就像天亮時我們熄滅燈一樣。

五章20、21節。第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。 彼得在這裡談到錯誤的教義：他說，既然你們知道我們有上帝的話語，就當持守它，不要讓那些錯誤教導的人把你們從中拉走，儘管他們來並聲稱他們有聖靈。因為你們首先應該知道（他稍後會談到第二件事），經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；你們要以此為指導，不要以為你們可以用自己的理性和智慧來解釋聖經。

在此，所有教父對聖經的私意解說都被推翻和拒絕了，並且禁止以此類解說為基礎。儘管耶柔米、奧古斯丁或任何一位教父曾自行解釋過，我們也不會從他那裡接受。彼得已經禁止你自行解釋。聖靈會親自解釋，否則它將保持未解釋的狀態。如果現在任何一位聖父能證明他的解釋來自聖經，聖經保證應該如此解釋，那麼這是正確的；如果不是這樣，我個人不會相信他。因此，彼得抓住了最大膽、最好的教師；因此我們應該確信，任何自行開啟和解釋聖經的人，都不應被相信。因為私意解說無法獲得真實的意義。所有解釋聖經的教師和教父，就我們所知，都在這裡跌倒了。例如，當他們將基督在馬太福音十六章的經文：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」歸於教皇時。那是一種人為的、自創的解釋；因此，沒有人應該相信他們，因為他們無法從聖經中證明彼得被稱為教皇。但我們可以證明，磐石是基督和信心，正如保羅所說。這個解釋是正確的；因為我們確信，這不是人發明的，而是從上帝的話語中汲取出來的。彼得說，先知書中所寫和預言的，不是人探究或發明的；而是聖潔虔誠的人被聖靈感動說出來的。

這就是第一章，其中聖彼得首先教導我們，那些真正的好行為是什麼，藉此我們必須證明我們的信心。其次，在基督徒群體中，除了上帝的話語之外，任何人都不得宣講任何事物。這樣做的原因，正如我們所說，無非是人們應該宣講那將永遠長存的話語，藉此靈魂可以得救，並獲得永生。現在接著是一個公正的勸誡，基督、保羅和所有使徒也都曾給予，就是每個人都應該為自己著想，並提防假教師。

我們尤其需要仔細遵守它，這樣我們就不會讓所有基督徒所擁有的判斷和決定所有教義的權利和權柄被剝奪；也不會讓事情發展到我們首先等待大公會議決定我們應該相信什麼，然後再遵循。這就是我們現在要關注的。

第二章

第1節：但從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假教師。 聖彼得的意思是：所有預言都必須源於聖靈，直到世界的末了，正如它從世界之初就已發出，因此除了上帝的話語，什麼都不應被傳講。然而，事情總是如此，緊隨真先知和上帝話語之後，總有假教師出現，將來也必如此。因此，既然你們有上帝的話語，就應當警惕，不要讓假教師混入其中。這是一個足夠的告誡，而且在傳講真上帝話語的地方，它必然會發生；緊隨其後，假教師也會興起。原因在於——並非每個人都能領受這話語並相信它，儘管它向所有人傳講。那些相信的人會跟隨它並持守它；但大多數不相信的人，會從中產生錯誤的理解，從而成為假教師。我們沒有認真思考這件事，也沒有留意這個警告；我們誤入歧途，凡是傳講的，我們都照做了。我們因此跌倒、墜落，被迷惑所引導，彷彿教皇和他的神父、修道士不會犯錯。因此，那些本應警惕這些事的人，卻是首先將這些事強加於我們的人。所以，即使我們有錯誤的信仰，跟隨假教師，我們也難辭其咎：我們事先已受警告，所以不知道並不能幫助我們。此外，上帝已吩咐我們，每個人都應判斷這個或那個傳講了什麼，並為此負責；如果我們不這樣做，那麼我們就迷失了；因此，了解什麼是上帝的話語，什麼是錯誤的教義，關係到每個人的靈魂救贖。

聖經中，關於假教師的警告隨處可見，非常頻繁。使徒保羅在使徒行傳二十章中，在祝福以弗所人並與他們告別時，也給出了這樣的告誡；他這樣說：「我知道，我離開以後，必有兇暴的狼進入你們中間，不愛惜羊群；就是你們自己中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」基督也在馬太福音二十章中宣告：「若有人對你們說（他說），看哪，基督在這裡！或說，基督在那裡！你們不要信；因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也要迷惑了。」保羅又在提摩太前書四章中說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。這是因為說謊之人的假冒為善。」這些告誡發出得如此有力，我們本應如此謹慎；然而卻毫無益處。告誡被保持沉默，因此我們仍然迷失，任憑自己被引誘。

現在讓我們看看彼得這裡所說的假教師可能是誰。我想上帝以特別的旨意安排我們的教師被稱為「博士」（doctors），這樣就可以看出彼得指的是誰。因為他這裡幾乎就用了這個詞；假博士——也就是假教師，他說——而不是假先知或假使徒。在這點上，他恰好擊中了那些高等學府，那裡培養出這樣一類人，所有傳道人都從那裡走向世界；以至於在教皇統治下，沒有一個城市沒有這樣由高等學府培養出來的教師。因為全世界都認為他們是源頭，其支流將教導百姓。這是一個絕望的錯誤，因為從高等學府出來的，從未有比這更殘酷的事情降臨人間。因此彼得說，這樣虛妄、虛假的教師將會出現；但他們會做什麼呢？接下來是：

他們將私下引進毀滅性的異端。 他稱它們為毀滅性的異端（教派），或狀態和修會，因為凡被說服加入這些的人都已經失喪了。他說，他們將秘密地引進這些，並非他們會宣講福音和聖經是假的，因為那樣會完全與他們作對——而是這些名字：上帝、基督、信心、教會、洗禮、聖禮，他們仍會持守，並允許其繼續存在。但在這些名字之下，他們卻提出並建立了一些不同的東西。因為我說這個人傳講的與這個教義相悖，還是與之相符，有很大的區別。當我這樣傳講：基督是上帝的兒子，也是真真正正的人，凡信祂的就必得救——這是正確的傳講和真正的福音。但如果有人傳講基督不是上帝的兒子，也不是真真正正的人，而且信心不能拯救，這就與之明顯矛盾。因此聖彼得所說的（因為這不是我們的高等學府、神父和修道士所嘗試的），只是那些他們透過真教義引進的附屬教義。例如當他們這樣說：基督確實是上帝，也是人；祂為我們的罪而死，凡不信祂的就不能得救。但那只屬於（基督徒的）普通狀態；但我們將建立一個更完整的狀態，其中人們將發誓守貞、守貧和順服，以及禁食、捐贈機構等等。凡這樣做的人都將直升天堂。現在，當人們傳講和聽到這樣的事情，說沒有什麼比童貞和順服更好、更能救人的了，而且修道士和神父處於比一般人更高、更完美的狀態時，這並沒有直接反對純粹的基督教教義，也沒有否認信心和洗禮，也沒有否認基督是救主。然而，卻有這樣的教義被引進，將人從正道上引開，使他們建立在自己的生活和行為上，對基督不再有任何重視，除了這些話：我們相信基督是上帝的兒子，也是人；祂死了又復活；祂是世界的救主等等。但他們對祂沒有信心，因為如果他們有信心，他們就不會在一小時內安於自己的生活。

因此，他們也曾在百姓中傳講說：「你們已經是基督徒了，但這還不夠；你們還必須做這樣那樣的善工，建造教堂和修道院，舉行彌撒和守夜禮等等。」

廣大群眾都陷入了這種觀念，認為這是對的。因此，基督教被分裂成許多教派，幾乎與國家和民族一樣多。

但人們本應傳講和教導的是：你們確實是基督徒，而且，就像百里之外的那些人一樣，你們所有人都有一位基督、一個洗禮、一個信心、一個聖靈、一個道、一個上帝；因此，人所能做的任何善工都無助於使人成為基督徒。這樣，如果人們都包含在一個共同的信心之中，在上帝面前就沒有區別，彼此都一樣。他們卻撕裂了這種合一，因為他們說：「你是基督徒，但你必須行善工才能得救；」因此他們將我們從信心引向善工。所以聖彼得說，如果我們解釋得對，無非是這個意思：將會有高等學府、博士、神父和修道士，以及各階層的人，他們將引進毀滅性的教派和修會，並將以錯誤的教義引導世界走入歧途。彼得這裡指的就是這樣的人，因為他們都持守著這樣一種觀念：他們的狀態和修會能拯救他們，他們使人建立並信賴於此；因為如果人們不持守這種觀念，他們就會小心翼翼地避免進入這些修會。

他們將否認那買贖他們的主。 「哦，」他們說，「我們根本沒有否認主！」但如果有人說：「既然你已被基督救贖，祂的寶血塗抹了你的罪，你還要用你的生活方式塗抹什麼呢？」他們就會說：「啊！單單信心是不夠的，善工也必須有所幫助。」因此，他們口頭上確實承認主基督，但心裡卻完全否認祂。看聖彼得表達得多麼精妙。他說，他們否認那買贖他們的主：他們本應在祂之下，如同在一位他們所屬的主之下。但現在，儘管他們確實相信祂是他們的主，並用祂的寶血買贖了全世界，但他們卻不相信自己已被買贖，也不相信祂是他們的主；他們說：「祂確實買贖了他們，但這還不夠——我們必須先用我們的善工來贖罪並為此作出補償。」但我們說，如果你自己除去並塗抹你的罪，那麼基督做了什麼呢？你當然不能造出兩個除去罪的基督。祂應該而且必須是唯一除去罪的那一位。如果這是真的，那麼我就無法理解我如何能自己消除我的罪。如果我這樣做，我就不能說也不能相信祂除去罪。這與否認基督是同一回事；因為儘管他們認為基督是他們的主，他們卻否認祂買贖了他們。他們確實相信祂坐在天上是主；但祂獨特的職責，即除去罪，他們卻從祂那裡奪走，歸於自己的善工。因此，他們只給祂留下名字和稱號；但祂的工作、祂的能力和祂的職責，他們卻要自己擁有。所以基督確實說過：「將有許多人奉我的名來，說：我就是基督，並且要迷惑許多人。」因為他們最主要的是那些不說「我名叫基督」，而是說「我就是祂」的人；因為他們奪取了屬於基督的職責，將祂從寶座上推下，自己坐上去。這我們親眼所見，以至於無人能否認。因此聖彼得稱他們為可咒詛的或毀滅性的異端，因為他們都直奔地獄；所以我認為，在一千人中，幾乎沒有一個能得救。因為凡要在其中得救的人，都必須這樣說：「我的順服、我的貞潔等等，都不能拯救我；我的善工不能除去我任何罪。」但有多少人持有這些觀點，並留在這樣一個可咒詛的狀態中呢！

他們將迅速招致毀滅。 也就是說，他們的定罪將迅速臨到他們；儘管顯然上帝長久忍耐，但祂很快就會來。但這不是關乎身體的事情，我們無法用眼睛看見，而是正如詩篇五十四篇所說：「他們活不到半輩子」；也就是說，死亡將在他們自己還未察覺之前抓住他們，以至於他們會像以賽亞書三十八章中的希西家一樣說：「我說，在我壯年之時，我必下到陰間。」彷彿他們會說：「哦，主上帝，死亡已經來了嗎？」因為那些不憑信心生活的人，那些對生命從不感到厭倦的人，他們活得越久，就越想活下去，他們看起來越聖潔，死亡對他們來說就越可怕，尤其是那些良心不安、殘酷地以善工催逼和折磨自己的人，因為人無法憑藉自己的力量戰勝死亡。缺乏信心的地方，良心必然顫抖和絕望。信心堅強的地方，死亡來得太慢；而另一方面，對於不信的人，死亡總是來得太早，因為對生命的渴望和愛是無止境的。

這就是彼得這裡的意思：這些建立教派、否認基督的人，必將極不情願地、顫抖絕望地死去；因為他們除了這個念頭，別無他想：「誰知道上帝會不會恩待我，會不會赦免我的罪？」他們永遠停留在這種「誰知道呢——誰知道呢？」的疑惑中，他們的良心從未平靜。他們這樣持續得越久，死亡對他們來說就越可怕；因為死亡無法首先被制服，除非罪和邪惡的良心已被除去。所以他們的定罪將迅速臨到他們，以至於他們必須永遠留在永恆的死亡中。

第2節：許多人將跟隨他們的毀滅。 我們親眼可見，事情正如聖彼得最初所宣告的那樣發生了。沒有一個父母不希望自己的孩子中能有一個神父、修道士或修女。因此，一個傻瓜造就了另一個傻瓜；因為當人們看到婚姻狀態中的不幸和痛苦，卻不知道這是一個安全的狀態時，他們就希望為自己的孩子做到最好，幫助他們過上幸福的生活，擺脫苦難。所以聖彼得在這裡預言的，無非就是世界將充滿神父、修道士和修女。因此，年輕人，以及世上最優秀的人，都跟隨大眾走向魔鬼。聖彼得說得太真實了，唉！許多人將跟隨他們走向這毀滅。

真理之道將被褻瀆。 這也是我們親眼可見的事情。褻瀆就是誹謗、咒罵和詛咒；就像一個人將基督教的狀態譴責為錯誤和異端一樣。如果現在有人傳講說他們的道路是違背福音的，因為他們將人從信心引向善工，那麼他們就會四處叫喊：「你被詛咒了，你正在引導世界走入歧途。」他們甚至更甚地褻瀆，扭曲基督所說的話，並對其說不！例如，他們將基督所吩咐的，只當作一個故事，以至於他們禁止基督本想讓其自由的事情，並將祂認為不是罪的變成罪，此外還譴責和焚燒任何反對它的人。真理之道是一種秩序井然的生活和行為，其中沒有欺詐也沒有虛偽，就像所有基督徒所行的信心一樣。這他們無法忍受；他們褻瀆和譴責它，以便讚美和維護他們的修會和教派。

第3節：他們因貪婪，用捏造的言語在你們身上圖利。 這尤其是一切假教師的行徑，他們因貪婪而傳道，為要填飽自己的肚子，正如我們所見，他們沒有一個人是免費舉行彌撒或守夜禮的。同樣，從未有任何修道院或修道院的建造，不需要大量的貢品。同樣，世上沒有一個修道院是為了上帝的緣故而服務世界的。這一切都只是為了金錢。但如果有人真正傳講信心，那就不會帶來多少金錢；因為那樣，所有的朝聖、贖罪券、修道院和修道院，這些佔據了世界一半以上財富的，都必須停止；其中除了神父和修道士，沒有人能從中獲益。

但他們如何將金錢弄到手呢？彼得說：他們用捏造的言語在你們身上圖利。 因為他們選擇了用來從百姓身上賺錢的詞語，正是為了這個目的，例如他們說：「如果你給親愛的聖母，或這個或那個聖徒幾百弗羅林，你就是做了一件最優秀的善工，並獲得了如此多的贖罪券和罪的赦免，並從煉獄中贖回了許多靈魂。」

這些以及類似的，都只是精心捏造的言語，目的是為了從我們身上刮取金錢；因為所有這些，實際上都沒有功德，也沒有恩典，也沒有罪的塗抹。然而他們卻以這樣的方式解釋所有聖經中高貴的詞語，以便他們可以用它們來換取金錢。同樣，神聖、恩典的聖禮，也只不過變成了一種交易，因為他們除了塗抹人們的嘴巴，從他們身上刮取金錢之外，什麼也沒做。那麼，請注意，聖彼得是否沒有將我們的教士描繪得栩栩如生。

他們的審判從古以來就不遲延，他們的滅亡也不打盹。 他們不會長久地推動這一切，也不會將其執行到底（他會說）；因為當他們最強力地推動時，他們的判決和定罪就會降臨在他們身上。即使現在它正在發生；他們也無法逃脫——正如聖保羅在提摩太後書三章中所說：「他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，以致他們蒙羞。」願上帝賜予他們悔改，從他們危險的狀態中出來，當他們聽到並理解這一切時，因為儘管有些人沒有被誘入這種狀態，但它本身只不過是一個純粹的有害教派。

因此，聖彼得試圖描述在使徒們所傳講的真正福音教義之後，將會出現的羞恥、不敬虔的生活。現在他繼續，向我們展示了三個可怕的例子——天使、全世界和所多瑪，上帝如何定罪他們——他這樣說：

第4節：因為上帝既然沒有寬容犯罪的天使，反而把他們投入地獄，用黑暗的鎖鏈捆綁他們，交給他們留待審判。 聖彼得用這些話來恐嚇那些生活得如此歡樂和安穩的人，正如我們所見，那些依附於教皇所頒布的法令的人，他們是如此自信和無恥，以至於他們會踐踏每一個人。因此，他想說的是：他們如此熱切地行事，並想憑自己的頭腦成就一切，彷彿上帝會屈服於他們，並寬容他們，而上帝卻沒有寬容天使，這難道不是他們極大的傲慢嗎？彷彿他說，這些例子理應使聖徒們都感到恐懼，當他們看到如此嚴厲的判決，上帝沒有寬容那些比我們更有學問和智慧的高級靈體和高貴存在，反而將他們投入黑暗的鎖鏈中——這就是祂為他們所定的嚴厲判決和定罪，他們被捆綁和囚禁在其中，以至於他們無法逃脫上帝的手，因為他們已被投入外面的黑暗中，正如基督在福音書中所說。

聖彼得在此表明，魔鬼尚未受到最終的懲罰，但仍處於一種頑固、絕望的狀態中，時刻等待著審判，就像一個被判死刑的人，完全絕望、頑固，而且越來越邪惡。但他們的懲罰尚未臨到他們，他們現在只是被捆綁並為此保留。這是第一個例子。——現在是第二個：

第5節：上帝也沒有寬容上古的世界，卻保護了傳義道的挪亞一家八口，使洪水臨到那不敬虔的世界。 這更是一個可怕的例子，確實是聖經中沒有比這更痛苦的了。即使是信心堅強的人，面對它也幾乎會絕望。因為當這樣的話語和判決深入人心，他想到自己也將如此死去時，如果他沒有充分準備，他必然會顫抖和絕望，因為在全世界那麼多人中，只有這八個人得救。但他們有何罪過，以至於上帝以如此嚴厲的判決，將所有人都淹沒，不分彼此，丈夫和妻子，主人和僕人，年輕和年老，野獸和飛鳥？因為他們過著如此邪惡的生活。挪亞是一個虔誠的人，一個傳義道的人，在洪水之前已經活了五百年，當時上帝吩咐他建造方舟——此後他為此工作了一百年；他始終過著一致敬虔的生活。由此你可以判斷他必須承受多大的十字架，以及這位虔誠的人處於何等的憂慮和焦慮之中，當他必須用言語和行為表明他是一個基督徒時。因為信心不能隱藏自己，不能不透過言語和善行在人前顯露出來。所以這個人，也許是唯一一個，早在上帝吩咐他建造方舟之前，就履行了傳道人的職責，並將上帝的話語傳播開來，不僅在一處，而且毫無疑問地傳遍了許多地方。因此，他必然遭受了許多巨大的迫害，因為他特別（正如彼得所說）受到上帝的扶持和保守，否則他很快就會被淹沒和殺害；因為他必然因此承受許多嫉妒和仇恨，甚至使許多高貴、智慧和聖潔的人成為他的敵人。如果事情沒有得到幫助，那麼世界就會藐視上帝的話語，並變得越來越邪惡。當他們將他們的邪惡推到極致時，上帝說：「我的靈必不永遠與人相爭，因為他們只是血肉之軀；然而我還要給他們一百二十年的期限。」此外，「我要將我所創造的人從地上除滅，從人到爬行動物，（我都要除滅他們）。」他每天傳講並強調這些話，並開始建造方舟，正如所吩咐他的；他為此勞作了一百年。但人們嘲笑他，反而更加頑固和愚蠢。但上帝毀滅世界的罪是什麼，創世記六章的經文告訴我們，上帝的兒女——也就是那些來自聖潔父母，並在信心和上帝的知識中受教和長大的人，尋找人的女兒，因為她們美麗，並隨意娶她們為妻。此後，他們因此成為強大的暴君，隨心所欲地做任何他們選擇的事情；因此上帝懲罰了世界，並用洪水毀滅了它。

第6節：又把所多瑪、蛾摩拉城焚燒成灰，將它們傾覆定罪。 這是第三個例子，取自創世記十九章中那五座城市的毀滅。先知以西結在十六章中也提到了這件事，他對耶路撒冷城說：「這就是你姊妹所多瑪的罪——驕傲、糧食充足、奢侈和懶惰，而且不向窮人伸出援手，反而自高自大，在我面前行了如此可恥的殘酷之事，以至於我毀滅了她們。」因為所多瑪是一片土地，像耶和華的園子，正如摩西所說，是昂貴的油和酒以及萬物的富饒之地，以至於每個人都會想，上帝就住在這裡。因此他們安穩，過著摩西所記載的那種可恥的生活。這種罪惡只會在有足夠的吃喝和餘裕，並且伴隨著懶惰的地方爆發；正如我們仍然看到，越富裕的城市，人們在其中生活得越可恥；但哪裡有飢餓和困苦，哪裡的罪惡就越少。因此上帝允許，對於那些屬祂的人，他們的教育應該是嚴格的，這樣他們才能保持純潔。

這些是聖彼得用來威脅不敬虔之人的三個可怕例子。既然他如此強調，我們就必須認為這就是它的含義。這尤其針對屬靈階層——教皇、樞機主教、主教、神父、修道士和修女，以及所有依附於他們的人。他們彷彿是使徒們的天使，被任命的目的正是為了傳講和宣揚上帝的話語；因為天使是使者，或被差遣的人，他用口頭傳達信息，因此傳道人在聖經中被稱為天使——也就是上帝的使者。我們的教士就應該是這樣的天使。但正如那些古老的天使背離上帝，自高自大，想成為自己的主人一樣，這些人也如此，他們除了使者的名號之外一無所有，就像那些人只有天使的名號一樣。所以這些人，既然他們已經背離上帝，也將被黑暗的鎖鏈捆綁，留待定罪；正如他上面所說，他們的判決不遲延，他們的滅亡也不打盹，儘管懲罰尚未臨到他們。

此外，他們就像那個古老的世界，儘管他們聽了先知和上帝的話語，卻褻瀆和辱罵他們；正如摩西所寫，他們隨心所欲地娶妻，並成為強大而有權勢的暴君。那麼，請注意，摩西所寫的那些事，現在是否正在發生。這些都是生活在狂歡中的大惡棍，他們以暴政壓迫世界，沒有人敢問他們為何如此愚蠢。他們隨意娶妻或女兒，儘管有人抱怨；因為如果有人指責，他們自己就是法官，沒有人能從他們那裡贏得官司。因此，他們能想出任何辦法，透過壓迫或罰款來獲取，他們也都會執行。如果有人抓住它，他們就會說：「這是教會的屬靈財產；它是豁免的，沒有人可以動它。」至於那些傳講上帝話語的人，他們會懲罰他們，甚至奪去他們的生命，並宣告上帝對那些嘲笑他們的人的判決；他們不願聽從上帝的話語，他們迫害那些傳義道的人，並且，作為偉大而有權勢的領主，他們會保留他們的頭銜，以便他們可以被稱為屬靈的，就像那些上帝的兒女一樣，卻以完全的權力在一切頑固中統治；但他們最終必將被制服和毀滅。但那些傳講上帝話語的人將被保守和扶持。

第三：正如所多瑪和蛾摩拉城所在的土地是肥沃的礦藏，所有人都擁有足夠的土地產物，因此人們變得懶惰，暴飲暴食，不向任何窮人伸出援手。我們屬靈階層的情況也是如此，他們普遍擁有最好的土地、最好的城堡和城市，以及最大的租金和貢品，同時他們也有足夠的吃喝。此外，世上沒有比他們更懶惰的人群了，他們生活無憂無慮，不勞而獲，靠窮人的汗水養活。但懶惰帶來什麼，我們親眼可見。教皇禁止他們娶妻，所以如果他們包養情婦並生孩子，他們就必須為每個孩子向主教支付金錢，藉此他們會掩蓋這件事並消除罪惡。我這裡不想談論其他不宜輕易提及的秘密罪惡。

最後，你在此看到聖彼得對屬靈階層的看法，無異於所多瑪和蛾摩拉，因為他們都是這樣的人，沒有人能從他們那裡受益，他們不向任何人伸出援手，卻以他們所提出的藉口，即給予他們的就是給予上帝，將所有能得到的都據為己有，即使有人缺乏，他們也不讓任何人得到幫助。因此，正如那些城市被傾覆並化為灰燼一樣，這些人也將在末日被毀滅。

第7節：他卻搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。 這難道不是一個極大的加重罪行嗎？他們不僅公開無恥地陷入淫亂和姦淫，而且陷入那些不可提及的罪惡——以至於他們甚至不放過來到羅得那裡的天使，他們就這樣在城裡各個角落，不分老少，衝動地行事！對此，義人羅得每天都向他們傳道和警告，但都徒勞無功，除了他被他們激怒之外，因為他必須站在那裡卻無法平息邪惡，就像我們現在的情況一樣，因為對於世界所過這種嚴重的生命歷程，已經沒有希望去改革或幫助了。

第8節：因為那義人住在他們中間，他天天看見聽見他們不法的行為，他的義心就大大傷痛。 彼得在這裡描述了這位聖人必須承受的十字架，當他向人們傳道並在信仰中撫養他的女兒時；上帝也這樣對待他。現在聖彼得決定了不敬虔的人在末日將如何被保留以受懲罰。

V. 9, 10. 主知道如何搭救敬虔的人脫離試探，卻將不義的人留到審判之日受刑罰，特別是那些隨從肉體，放縱污穢情慾的人。 這確實是使徒深切的熱情和嚴肅。他說，如果上帝沒有憐惜那年輕的新世界，那麼祂現在將更嚴厲、更可怕地懲罰那些福音已向他們啟示和傳講，而之前從未有如此大光照耀的人；正如基督在馬太福音 11 章所說：「禍哉，哥拉汛啊！禍哉，伯賽大啊！你們有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。但我告訴你們，在審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，它還可以存到今日。但我告訴你們，在審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」但這樣的威脅是徒勞的。不敬虔的人不會因此而轉變。

活在污穢情慾中，就像沒有理性的野獸一樣——只憑感官和各種情慾而活。教皇就是這樣安排一切的，按照他所喜歡的方式安排，所有人都必須服從他們的任性和暴政；他們隨心所欲地扭曲和解釋一切，然後說：「羅馬的聖座不會犯錯」，然而沒有一個人傳講過任何關於信心或愛心的事；他們除了自己想像的，什麼也沒教導。

V. 10, 11. 那些輕視掌權者，狂妄自大，不懼怕毀謗尊榮的人，天使雖然力量權能更大，卻不在主面前用毀謗的話控告他們。 他稱君王、諸侯、貴族以及所有民事官員為掌權者；而不是教皇和主教，因為這些人根本不應為君主；因為在新約中，基督只被描繪為僕人——因此一個基督徒應當服事另一個基督徒，並尊敬他。因此，這是聖彼得的意思：他們應當順服和服從民事官員；因為刀劍是上帝所設立的，你們應當懼怕。然而他們卻恰恰相反。他們將自己排除在外，說他們不受民事官員的管轄；是的，他們不僅將自己排除在外，甚至將民事官員置於自己之下，用腳踐踏他們，並厚顏無恥地允許自己被稱為君主，甚至被君王和諸侯如此稱呼，就像教皇寫自己是天地之主，手中握有民事和屬靈的刀劍，並且每個人都必須跪拜在他的腳下。

此外，聖彼得說他們不懼怕褻瀆尊榮；因為對教皇來說，將君王和諸侯革除教籍、咒罵他們、廢黜他們，甚至在他們之間煽動禍端，挑撥離間，都已是微不足道的小事。至於那些反對他的人，他迅速將他們推翻和踐踏，不是因為他們做了任何違背信心或愛心的事，而僅僅是因為他們不願服從羅馬教廷，或親吻教皇的腳，因為，據說，他的權力比世俗君主大，就像太陽比月亮大，或像天高於地一樣；所以他們撒謊褻瀆，然而他們卻有義務順服和服從這些君主，並且應當為他們祝福和禱告，正如我們的主基督順服彼拉多，並向皇帝繳納丁稅一樣。因此，他們應當懼怕毀謗尊榮；然而他們對此卻毫無懼色，狂妄自大，並以一切熱情和魯莽進行毀謗，然而即使最強大的天使都無法承受來自主的審判，而且因咒罵和毀謗那位他們無法逃脫的上帝而啞口無言，那麼這些可憐的人又如何能承受呢？

V. 12, 13. 但這些人就像沒有理性的畜類，生來就是按著本性被捉拿和毀滅的；他們毀謗自己所不知道的事，必在自己的敗壞中滅亡，並因此得到他們不義的報應。 彼得稱他們為沒有理性的畜類，彷彿他們裡面沒有一絲一毫帶有靈性的東西，沒有履行任何他們應當履行的屬靈職責，而是像愚昧人一樣生活，並因肉體的生活而變得柔弱。但他所說的他們生來就是按著本性被捉拿和毀滅，可以從兩個方面理解：首先，指那些捉拿和毀滅的，例如狼、獅子、熊、雀鷹和老鷹——所以這些人盡其所能地攫取和奪取他人的財物和榮譽。其次，指那些在末日審判時將被捉拿、壓碎和毀滅的人。

他們將暫時的享樂視為極致的快樂。 看聖彼得多麼憤慨！我不能如此嚴厲地責罵這些年輕的紳士。他們認為只要生活得好，過得愉快，那麼他們就擁有一切，並且過得很好；這在他們的屬靈主張中很容易看出，當他們說誰觸犯了他們的財產或他們的肚子，誰就是魔鬼的。他們自己無法否認這一點，他們的整個體系都是為了這個目的而建立的，就是為了讓他們可以懶惰閒散，擁有一切足以滿足他們的東西。他們不願承擔任何麻煩或勞動，但每個人都必須為他們創造和奉獻足夠的東西。他們必須去唱詩班禱告。上帝命令所有人都應當汗流滿面才得糊口，祂也將試煉和焦慮加諸於所有人。然而，這些年輕的主人卻想擺脫這個束縛，並沉迷於親吻。但這是最大的盲目，他們如此愚蠢，因此認為這種可恥的生活是正確和美好的。

他們是污點和瑕疵。 他們不知道自己是在裝飾基督教，就像太陽和月亮裝飾天空一樣，是最高貴、最珍貴的寶石，如同黃金和寶石；然而聖彼得卻稱他們為羞恥的污點和瑕疵。真正的基督徒生活源於信心，以愛心服事每個人，背負聖潔的十字架，這是基督教會真正的標誌、裝飾、寶石和榮譽；——但這些人卻以情慾和奢華取代十字架；他們不愛鄰舍，卻只顧自己的利益，將一切都攫為己有，不願將任何東西給予他人以利於他們。因此，他們對信心一無所知。因為他們不過是基督教必須承受的羞恥和嘲笑的污點和污漬。這對我們的屬靈領袖來說，確實是足夠的責罵了。

他們因你們的施捨而過著柔弱的生活，豐盛地享用你們的財物。 最初出於基督徒的愛心所捐贈的，是為了為寡婦和有需要的人，以及窮人提供共同基金，使基督徒中沒有人需要受窮或乞討——這類財產現在都奉獻給修道院和修道院，我們的教士們從中填飽肚子，過著最奢華的生活，沉溺其中；為此他們說這屬於他們，沒有人可以阻止他們。聖靈不允許教會的僕人靠他人的勞動過著柔弱的生活；但從前，這本應是獻給勞動階層，以及一般男人、女人和孩子的。

V. 14. 他們滿眼是淫亂。 當身體被食物和飲料塞滿，懶惰閒散時，這種情況總是會隨之而來，如上所述。聖彼得為何說——不是他們是淫亂者——而是他們滿眼是淫亂？這就好像他說，他們除了淫亂什麼也不想，永遠無法抑制他們的惡行，也無法滿足和安靜。這就是他們持續不斷的暴食和狂歡的原因，只要他們能推動，他們就被允許隨心所欲地放縱和不受懲罰地生活，如下所述：

他們的罪惡不應受到干涉。 教皇禁止任何君王或世俗官員懲罰教士，凡是他們維持自己權威的地方，教皇就將他們革除教籍。但這件事卻交給了主教們；然而，由於他們自己就是惡棍，他們就睜一隻眼閉一隻眼。因此，他們將自己排除在民事政府和刀劍的管轄之外，這樣就沒有人敢干涉他們的任性，他們都按照自己的情慾生活，就像洪水之前古人一樣。

他們引誘輕浮的靈魂。 他們在惡劣的生活中展現出如此大的排場，例如舉行彌撒、乞討、唱歌等等，他們以此引誘和吸引那些輕浮不穩、沒有信心的靈魂，讓他們想像一切都是屬靈的；所有這些都是為了讓世人認為在那個狀態下，每個人都會擁有一切，而且生活愉快，此外還能上天堂；然而這一切都只是為了填飽他們的肚子和他們的錢袋。

他們心中充滿了貪婪。 這種惡習在教士中如此明顯和公開，甚至連普通百姓都抱怨過。然而他沒有說他們是貪婪的，而是說他們心中充滿了貪婪，並且特別在這方面操練。這可以從他們發明了如此多詐騙和狡猾的故事中看出，這些故事多得數不清，他們藉此將世上所有的財富都歸為己有。

這類人所實踐和追求的一切，都是單純、純粹的貪婪，而且都必須值足夠的錢。他們也最清楚地表明了這一點，因為他們在各方面都裝備齊全，準備好向人們索取黃金；所以聖彼得肯定不是說謊者。

他們是受咒詛的兒女。 這在希伯來文中，就好像說，他們是受咒詛的兒女，受上帝的咒詛，所以在上帝面前他們沒有恩惠或救恩，只會日復一日變得更加邪惡，並且不斷地更加褻瀆上帝；所以他們確實充滿了上帝的憤怒和可怕的審判。這話說得確實夠嚴厲和可怕了；現在是時候了，凡能逃跑的人，都應當從這種受咒詛的狀態中逃跑出來。我們若要承受這樣的稱號，那確實是可憐的；但如果至高者也控告、咒詛和定罪——誰能承受呢？

V. 15. 他們離棄了正路，走入迷途。 他們本應教導正路——我們必須如何緊緊跟隨基督，藉著信心來到上帝面前，並藉著愛心愛我們的鄰舍；然後背負聖潔的十字架，忍受為此所遇到的一切。但他們所傳講的不過是：「去這裡那裡——做修士和神父——建立教堂、彌撒等等；」他們將人們從信心引向他們自己的行為，而這些行為對他們的鄰舍卻毫無益處。

V. 15, 16. 他們隨從了比珥的兒子巴蘭的道路，他貪愛不義的報酬，卻因自己的過犯受到責備，那不能說話的驢子用人的聲音說話，責備了先知的愚昧。 這裡他引用了摩西四書（民數記 22-24 章）的一個例子。當以色列人出埃及來到摩押地時，摩押王巴勒派人到敘利亞找一位名叫巴蘭的先知，懇求他來咒詛猶太人，使他們軟弱，好讓他能擊殺他們。於是上帝向巴蘭顯現，禁止他咒詛那百姓；因此先知拒絕順從巴勒。於是國王再次派人去找他，並承諾給他豐厚的財富。然後上帝允許他去見國王，但他只能說上帝指示他要說的話。

於是，他起身騎上驢子。上帝的使者來了，走在路上，手持拔出的刀站在他面前。驢子看見了，就轉離正路，先知因此擊打牠，要牠走在路上。然後使者走到一個狹窄的地方，驢子無法轉身，當牠擠向牆壁，擦傷了先知的腳時，牠被迫跪倒在地，而先知則憤怒地用杖擊打驢子。然後上帝開了那牲畜的口，用人的聲音說話，牠說：「我對你做了什麼，你竟這樣打我？」先知說：「啊！如果我手中有劍，我現在就殺了你。」然後驢子回答說：「我不是你一直騎到今天的驢子嗎？我難道只為這點事就這樣做嗎？」然後先知的眼睛就開了，他看見了手持拔出刀的使者，他因此受驚，想要轉身回去；但主的使者吩咐他繼續前行，但隨後禁止他說任何上帝沒有指示他要說的話。

當先知來到國王那裡時，國王帶他到一個高處，從那裡他可以看到所有的以色列人。然後先知吩咐他築七座壇，每座壇獻上祭物；然後他走到一旁，詢問主他該說什麼。上帝將祂的話放在他口中。他起身用美好的話語祝福和榮耀以色列人；他這樣做了三次，一次接一次。然後國王充滿了憤怒，說：「我不是叫你咒詛我的敵人嗎？然而你卻祝福了他們三次。我原以為我會尊敬你，但主卻使你遠離了榮譽。」巴蘭回答說：「我一開始就告訴你，即使你把你的房子裝滿金銀，我仍然只能說上帝要我說的話。」

然而先知後來還是給了國王建議，如何對付那百姓，儘管他不能咒詛他們，也不能用武力戰勝他們——這樣他們就得罪了上帝。然後國王設立了一個偶像，名叫巴力毗珥，並讓摩押婦女，貴族和諸侯的女兒，引誘百姓去祭拜她們的神；當她們將百姓引誘到自己身邊時，她們就用肉和酒向偶像獻祭，並與婦女們犯了罪。然後上帝發怒，命令百姓的首領被吊在絞架上，並允許兩萬四千人在一天之內被擊殺。這就是先知巴蘭為了金錢而出的主意。

聖彼得在這裡談論此事，並想說我們的教士特別是巴蘭的兒女和門徒；因為正如他給了邪惡的建議，設立偶像，使以色列人犯罪並激怒上帝，以致他們被殺，我們的 bishops 也以神的名義設立了一個偶像——即他們自己的人為教義和行為；他們放棄了信心，引誘基督徒的靈魂，傷害他們，從而激怒上帝，使祂以盲目和愚蠢懲罰了世界。所有這一切，我們都要感謝我們的屬靈大師。

因此，彼得特別將這些假教師比作先知巴蘭，因為他們也像巴蘭一樣，純粹為了金錢，設立這樣的偶像崇拜並毀滅靈魂。

此外，他提到了他的真名，因為在希伯來文中，Bileaam 或 Balaam 意為吞噬者或酒徒，就像一個張開喉嚨，吞噬一切的人。他必須承受這個可恥的名字，因為他使許多人陷入罪惡，以至於他們被毀滅和擊敗。

這樣的巴蘭派就是我們的主教和教士，他們是魔鬼的喉嚨，魔鬼藉此將許多靈魂吸引到自己身邊，並將他們吞噬。但這位先知的姓氏是波所的兒子——也就是說，肉體——或者，正如摩西所說，比珥的兒子，也就是說，愚昧人的兒子。愚昧人是他的父親。所以這些人也是盲目、遲鈍和愚蠢的人，卻仍然需要統治；這樣的人是肉體所生的，因為聖靈造就了不同類型的人。所以上帝在聖經中給了他們自己的名字，並在其中將他們描繪得栩栩如生，使我們知道他們應當被如何看待。

現在，那不能說話的牲畜，驢子，象徵著那些讓自己被套上韁繩、被騎乘，並像驢子一樣被牽引著走的人，當牠偏離道路掉進溝裡時，牠被殘酷地強迫和毆打，而且只要牠能幫忙，牠就不能在天使面前讓路，也不能轉身，所以牠必須倒下。因為這些誘惑者也以同樣的方式催促百姓，直到百姓意識到這是一件無法忍受的事情，他們對待他們不公平，並希望將他們從正道上引開。但他們困擾百姓的嚴酷是如此嚴重，以至於上帝最終打開了我們的嘴唇，將話語放在我們口中，甚至連孩子們都談論此事；因此他們的愚蠢顯而易見，以至於他們必須感到羞恥。當他們四處走動，聲稱平信徒不應閱讀聖經，因此說我們必須聽從公會議的決定時，我們就應該這樣回應他們。因為那時你可以回答說，上帝難道沒有藉著驢子說話嗎？請滿足於我們知道你們過去曾傳講上帝的話語；但現在你們已經變得愚蠢，被貪婪所佔據，那麼現在普通百姓被上帝激發和推動說出真相，儘管他們像不能說話的牲畜一樣被如此重壓和壓迫，這又有什麼奇怪的呢？這就是他們與先知巴蘭的相似之處。現在聖彼得進一步談到這些假教師：

V. 17. 他們是無水的井，是被狂風吹散的雲霧。 同樣，所羅門在箴言 25 章中也給了我們一個比喻，他說：「大雲和強風出去，卻沒有雨水跟隨，人若自誇卻不實踐諾言，也是如此。」所以彼得在這裡也說，他們是無水的井，是被狂風吹散的雲霧； 也就是說，他們大張旗鼓，卻一無所有。他們就像乾涸、虛假和枯竭的井，儘管他們有著真井的名聲和稱號。因為聖經稱那些教導的人為井，因為從他們那裡應當流出那使靈魂活潑的健全教義。他們被膏立並分別出來擔任這個職務。但他們做了什麼呢？一般來說，什麼也沒做；因為他們除了空洞的名號之外，什麼也沒有，就像他們被稱為牧羊人，卻是狼一樣。

此外，他們是被風吹散的雲——不像那些厚重、烏黑、低垂的雲，它們通常會給我們帶來雨水，而是像那些輕飄飄的雲，在空中飄動飛舞，非常輕盈，風想吹到哪裡就吹到哪裡，之後不會有雨水跟隨。所以我們的教師也在基督教界高高在上地飄動和移動，就像天上的雲一樣，但卻任由魔鬼隨意驅使，他們樂於屈服於各種情慾。然而他們卻沒有傳講一句上帝的話，不像真正的教師和傳道人，他們在聖經中被稱為雲（如以賽亞書 5 章）——正如所有能出水的事物在聖經中都象徵著傳道人一樣。

有墨黑的幽暗為他們存留，直到永遠。 他們現在過著安逸的生活，事事順心如意。但永恆的黑暗將降臨在他們身上，儘管他們不相信也不明白。

V. 18. 因為他們說誇大的空話。 如果你問他們怎麼能被稱為無水的井和無雨的雲，而他們卻在全世界傳道，聖彼得回答說：他們降雨和傳道，唉！太多了；但他們只是虛妄、誇大和膨脹的言辭，他們用這些話語塞滿了可憐百姓的耳朵，讓世人以為這是什麼了不起的事；然而這不過是虛有其表。就像修士們用高傲、大膽的言辭宣揚他們的順服、貧窮和貞潔，讓世人以為他們是聖潔的人，然而這不過是純粹的詭計，其中肯定找不到信心和愛心。同樣，他們也聲稱主教的職位是一個更完美的職位，然而這些人除了騎著他們華麗的馬匹招搖過市，偶爾祝聖教堂和祭壇，以及為鐘施洗之外，什麼也沒做。教皇的整個屬靈律法，都是這種誇大和膨脹的言辭。

他們用肉體的情慾和邪淫引誘那些剛才脫離錯謬生活的人。 這些井和教師就是這樣做的，以至於那些幾乎已經逃脫的人，卻必須落入邪惡的陷阱，並且第一次真正被俘虜。一個受了洗禮，從所有罪惡中被拯救出來，從魔鬼手中被奪回，從亞當進入基督的孩子，當他長大成人時，很快就被纏住並被引入錯誤。人們應該被教導信心、愛心和聖潔的十字架，而我們的教士卻走自己的路，拋棄他們的工作，使這些人再次陷入錯誤，即使他們已經逃脫了。但這是如何發生的呢？是這樣：他們用詭計引誘人們進入肉體的情慾。他們最強大的說服力在於他們說神父、修士和修女不應該結婚，並且應該約束自己保持貞潔，他們這樣做不過是引誘人進入不貞潔，因為這些可憐的人必須在他們邪惡的情慾中滅亡，沒有什麼可以幫助他們。

但這裡你清楚地看到，彼得所說的，除了在基督教界掌權的教師之外，沒有別人，在那裡人們受洗並成為信徒——因為在土耳其人和異教徒中，沒有人如此逃脫；只有在基督徒中，他們才有機會引誘靈魂走入歧途，並將他們帶入魔鬼的陷阱。

V. 19. 他們應許人自由，自己卻是敗壞的奴僕，因為人被誰制伏，就是誰的奴僕。 他們設立修會，藉此人可以得救——正如修士傳道士托馬斯厚顏無恥地寫道，當一個人進入這些修會之一，無論它多麼卑劣，就好像他剛從洗禮中出來一樣；然後他們應許他藉著自己的行為獲得自由和罪的赦免。我們必須聽到這樣的褻瀆，而他們卻將自己的人為幻想和荒謬的觀念，缺乏信心的，與上帝所建立的信心和洗禮相提並論，而信心和洗禮正是上帝獨特的工作。誰能忍受這一切而保持沉默呢？修士們編造了這樣的故事，並將它們塞給年輕人；而這樣的人卻被奉為聖徒。但其他真正的聖徒，他們卻將他們燒成灰燼。

V. 20. 倘若他們因認識主和救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、被制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。 彼得在這裡說明了他們為何是敗壞的奴僕。承認基督就是知道祂是誰，祂是我們的救主，祂因純粹的恩典赦免我們的罪。藉著這個承認，我們脫離了惡習，擺脫了世上的污穢。但即使他們已經在洗禮中從罪中被拯救出來，他們之後仍會沉溺其中，因為他們又從信心轉向自己的行為。因為沒有信心的地方，聖靈就不在；但沒有聖靈的地方，就只有肉體，所以根本不可能有任何純潔的東西。迄今為止，基督教就是如此。羅馬最初聽到了純粹的福音，但後來又退回並墮落到人為的教義，直到所有可憎的事都降臨在她身上；所以她末後的景況比先前更不好了，因為她現在在她的異教中比她聽到上帝的話語之前更加絕望。

V. 21. 因為他們認識義路，卻又轉離傳給他們的聖命，倒不如不認識為妙。俗語說得好：狗轉過來吃牠所吐的，豬洗淨了又回到泥裡去滾，這話在他們身上正應驗了。 聖彼得從箴言 26 章中引用了這句俗語，所羅門說：「愚昧人重複他的愚昧，就像狗轉過來吃牠所吐的。」藉著洗禮，他們拋棄了不信，洗淨了他們污穢的生活，進入了信心和愛心的純潔生活，然而他們又從中墮落到不信和自己的行為中，再次在污穢中玷污自己。所以我們不應將這句俗語應用於行為；因為一個人說和在告解時指示：「你從今以後要貞潔、溫柔、忍耐」等等，並沒有多大作用。但如果你想敬虔，就向上帝禱告，求祂賜給你真正的信心，並確保你放棄你的不信。當你獲得信心後，善行自然會隨之而來，這樣你就會過著純潔貞潔的生活，即使你沒有其他方法來保護自己；而且，即使你可能暫時隱藏心中的惡念，但最終它還是會顯露出來。

這是這封書信的第二章，彼得特別談到我們的教師，我們是如何被他們可恥地對待的。我們確實得到了足夠的警告，但我們沒有留意，所以我們沒有抓住福音，並且我們的生活配得上上帝的這種憤怒，這是我們的錯。我們所有人都很高興地聽到有人攻擊和責罵教皇以及他的神父和修士；然而，沒有人會從中為自己謀取利益。這不是一件可以一笑置之的瑣碎玩笑，而是如此嚴肅的事情，以至於人心應當因此而懼怕和顫抖。因此，我們應當嚴肅地對待它，並祈禱上帝將祂的憤怒和這樣的災禍從我們身上轉移。因為這場災難並非出乎意料地降臨在我們身上，而是上帝作為懲罰降臨在我們身上的——正如保羅在帖撒羅尼迦後書 2 章所說：「因為他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，上帝就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊。」等等。因為如果懲罰只到假教師滅亡的地步，那與他們掌權並將全世界帶入地獄的事實相比，仍然是微不足道的小事。因此，關於邪惡，我們除了以敬畏上帝和謙卑的心來理解這件事，承認我們的罪過，並祈求上帝將懲罰從我們身上轉移之外，別無他法。必須藉著禱告來對抗假教師，儘管魔鬼不讓他們獲勝。——接下來是：

CHAPTER III.

V. 1, 2. *This is the second Epistle which I write to you, beloved,
in which I stir up your pure minds to remembrance, that ye may think
upon the word which was said to you before by the holy prophets, and
upon our command, who are Apostles of the Lord and Saviour.* Here St.
Peter comes to us again, and warns us in this chapter to be prepared,
and look every moment for the last day. And so he says in the first
of it, that he has written this Epistle, not in order to lay down a
ground of faith, which he had done before, but to awaken, remind,
arrest, and urge them not to forget the same, and to abide in the
clear view and understanding which they have of a true christian
life. For it is the preacher's office, as we have said often, not
only to teach, but also continually to admonish and restrain. For
since our flesh and blood ever clings to us, God's word must be
stronger in us, that we may not give room to the flesh, but strive
against it, and gain the upper hand of it.

V. 3, 4. *And know, first of all, that in the last days there shall
come scoffers who walk after their own lusts, and say, Where is the
promise of his coming? for since the fathers fell asleep, all things
remain as from the beginning of creation.* Yet are men swayed hither
and thither by a book concerning Antichrist, wherein it is written
that the people before the last day shall fall into such error that
they shall say, there is no God, and shall scoff at all that is
preached of Christ and the last day. That is true, whencesoever it
has been taken. But we are not so to understand it as that the whole
world shall say and hold such things, but the greater part. For that
time is even now at hand, and shall prevail yet more when the Gospel
shall come down among the people, when the proud ones shall lift
themselves up, and the secrets of many hearts break forth, which are
now hidden and unknown. There have even already been many who have
altogether rejected the idea of the coming of the last day.

Of such scoffers St. Peter here warns us, and tells us of them
beforehand, that they must come, and rush into this hazard and live
as they list. At Rome and in Italy this word is now at length
fulfilled, and they who come thence, bring such errors also forth
with them; for just as they have a long time perplexed themselves
therein, so, also, must they perplex the people by the same means.
And even though the last day were now before the door, such people
must come abroad. So shall be fulfilled that which Christ says, Mat.
xxiv.: "Just as it was in the time of Noah, so shall it also be at
the coming of the Son of Man; for as they were in the days before the
deluge, they ate, they drank, they married and were given in
marriage, even to the day when Noah entered into the ark, and they
knew it not till the flood came and swallowed them all; so, also,
shall the coming of the Son of Man be." Also, "The Son of Man shall
come at an hour when ye think not." Also, Luke xxi.: "This day shall
come as a snare, upon all that dwell upon the earth." And once more,
Luke xvii.: "As the lightning lightens over us from heaven, and
shines upon all that is under the heaven, so shall the Son of Man be
in His day,"—that is, so quick and unforeseen and sudden shall He
break in upon it, while the world shall be living above all, for
itself first, and shall throw God's word to the winds.

Therefore this shall be a sign of the last day that it is near, when
the people shall live as they list, according to all their lusts, and
such talk goes about among them as this: "Where is the promise of his
coming? the world has stood so long and continued to abide, is it now
for the first time to be otherwise?" Thus Peter warns us that we
should not be surprised, and that we have a sure sign that the day
will soon come.—It follows, further:

V. 5, 6. *But this in their obstinacy they will not know, that the
heavens of old, besides the earth standing out of the water and in
the water, were (made) by God's word, yet through the same, was the
world in its time destroyed by the flood.* Such people they are, he
says, as show not so much diligence as to read the Scripture, but
obstinately refuse to think and be aware that so also it was of old,
when Noah built the ark; the world which stood and was made through
the water and in the water, was destroyed by water, and the people
were yet so safe and secure that they thought, surely there is no
danger,—yet they were all alike destroyed by water. As though he
should say,—if God has for once destroyed the world by water, and
shown by an example that he can sink it, how much more will he do it
now that he has promised to do it.

But here St. Peter speaks somewhat particularly of the creation. The
heaven and the earth stood fast aforetime; they were made of water
and stood in the water, by the word of God. Heaven and earth have a
beginning; they have not been forever; the heaven was made from the
water, and there was water above and beneath,—but the earth is made
and stands in the water, as Moses writes, whom St. Peter here quotes.
All is sustained by God's word, as it also was made by the same, for
it is not their nature so to stand. Therefore if God did not sustain
it, it must all soon fall down and sink into the water. For God spoke
a word of power when he said, "let the waters under the heavens
gather themselves into a separate place, that the dry land may be
seen;" that is, let the water put itself aside and give room for the
earth to come forth, whereon man might dwell,—yet naturally the
waters should spread themselves over the earth. Therefore this is, at
the present day, one of the greatest miracles that God works.

Now St. Peter would say this: so obstinate and stupid are these
scoffers, that they will not do honor to the Holy Spirit, though they
read how God holds up the earth in the water, whence they should be
convinced that all stands in the hands of God. Therefore, since God
at that time drowned the earth, so he will deal with us even yet
again. For that example should certainly convince us that, as in that
very case he has not lied, so again he will not lie.

V. 7. *But the heaven which yet is, and the earth, are by his word
sustained, that they be reserved for fire in the day of Judgment and
condemnation of ungodly men.* At that time, when God destroyed the
world by a flood, the water pressed down from above, up from beneath
and from all sides, so that nothing could be seen but water only;
because the earth, as its nature was, must be swallowed up in the
water. But now he has promised, and given the rainbow for a sign in
heaven, that he will no more destroy the world by water. Therefore he
will destroy it and let it perish by fire, so that here it shall be
fire only, as there it was water only. Of which St. Paul, II. Thes.
i., says: "When now the Lord Jesus shall be revealed from heaven,
together with the angels of his power, and with flaming fire," etc.
So I. Cor. iii.: "Every one's work shall be revealed; the day of the
Lord shall make it clear, which shall be revealed with fire." So when
the last day breaks and bursts in on the world, it will in a moment
be fire only; what is in heaven and in earth shall be turned to dust
and ashes, and all things must be changed by fire, as that change
took place by water. This shall be a sign that God will not lie so
long as He has left that for a sign.

V. 8-10. *But of this one thing, beloved, be ye not ignorant;
that one day with the Lord is as a thousand years, and a thousand
years as one day. The Lord is not slack concerning his promise as
some men count slackness, but he is long-suffering toward you, and
wills not that any one should perish, but that all should come to
repentance; but the Day of the Lord shall come as a thief in the
night, in which the heavens shall pass away with a great noise, but
the elements shall be melted with fervent heat, and the earth and the
works that are therein shall be burned up.* With these words St.
Peter meets those of whom he has just spoken, who say: "The Apostles
have said much about the Last Day coming quickly,—and yet so long a
time is past, and still all continues as heretofore." And he has
quoted this passage from Moses, in the lxxxix. Ps., where he says: "A
thousand years are in thine eyes as yesterday, when it is past." This
is the scope of it.

There are two ways of viewing things,—one for God, the other for the
world. So also this present life and that to come, are twofold. This
life cannot be that, since none can reach that but by death,—that
is, by ceasing from this life. This life is just to eat, drink,
sleep, endure, bring up children, etc., in which all moves on
successively, hours, day, year, one after another: if you wish now to
apprehend that life, you must banish out of your mind the course of
this present life; you must not think that you can so apprehend it,
where it will all be one day, one hour, one moment.

Since then in God's sight there is no reckoning of time, a thousand
years must be before him, as it were, a day. Therefore the first man,
Adam, is just as near to him as he who shall be last born before the
last day. For God sees not time lengthwise but obliquely, just as
when you look at right-angles to a long tree which lies before you,
you can fix in your view both place and parts at once,—a thing you
cannot do if you only look at it lengthwise. We can, by our reason,
look at time only according to its duration; we must begin to count
from Adam, one year after another, even to the last day. But before
God it is all in one heap; what is long with us is short with
him,—and again, here there is neither measure nor number. So when
man dies, the body is buried and wastes away, lies in the earth and
knows nothing; but when the first man rises up at the last day, he
will think he has lain there scarcely an hour, while he will look
about himself and become assured that so many people were born of him
and have come after him, of whom he had no knowledge at all.

This, then, is St. Peter's meaning: the Lord does not delay his
promise as some scoffers let themselves imagine, but is
long-suffering; therefore should ye be prepared for the last
day,—for it will come soon enough to every one after his death, in
that he will say, "lo! I have but just now died!" But it comes upon
the world all too soon: when the people shall say, "there is peace,
no danger threatens," it shall break forth and come upon them, as St.
Paul says, I. Thess. v. And with so great a noise shall the day tear
its way and burst forth like a great storm, that in a moment must all
be wasted.

V. 11, 12. *Since then all this must pass away, how careful should ye
be in all holy conduct and a Godly life, that ye wait for and hasten
to the coming of the day of the Lord.* Since ye know this, that all
must pass away, both heaven and earth,—think how ye shall be
prepared to meet this day, by a holy and godly life and conversation.
For Peter describes this day as one that is to come even now, so that
men should be prepared for it, to hope for it with joy, and even
hasten to run to meet it, as that which sets us free from death, sin
and hell.

V. 12, 13. *In which the heavens shall pass away by fire, and the
elements shall be melted with fervent heat; but we look for a new
heaven and a new earth, according to his promise, in which dwelleth
righteousness.* God has promised by the prophets, here and there,
that he would create a new heaven and a new earth,—as in Is. lxv.,
"Behold, I will create a new heaven and a new earth, wherein ye shall
be happy, and shout and leap for joy." So in xxx. "The appearance of
the moon shall be as the light of the sun, and the splendor of the
sun shall be seven times as bright, as though seven days were joined
one into another;" and Christ says, Matt. xiii., "The righteous shall
shine like the sun, in their Father's kingdom." How that is to pass
away we cannot know, except that the promise is, that such a heaven
and earth are to be, wherein no sin, but righteousness only, and the
children of God shall dwell; as also St. Paul says, Rom. viii., there
shall be pure love, pure joy, and nothing but God's kingdom.

Here some may disquiet themselves as to whether the saints shall have
their station in heaven or on earth. The text seems to imply that man
shall dwell upon the earth,—yet so that all heaven and earth shall
be a paradise wherein God dwells, for God dwells not alone in heaven,
but in all places, wherefore the elect shall be also even where He
is.

V. 14. *Therefore, my beloved, since ye look for such things, be
diligent, that ye may be found of him without spot, and blameless, in
peace.* Since ye have escaped, he says, such misery, and come to so
great joy, ye should suffer yourselves to be persuaded to despise
willingly all that is upon the earth, and suffer cheerfully whatever
duty requires. Therefore should ye be diligent, that ye may live a
peaceful and blameless life.

V. 15. *And the long-suffering of our Lord Jesus Christ account for
your salvation.* In that He so spares, and delays, and does not come
to speedy judgment, take account of this as designed for your
benefit. He had good reason to be angry and to punish, yet out of His
grace He does it not.

V. 15, 16. *As also our beloved brother Paul, according to the wisdom
that has been given unto him has written, as he also in all his
letters speaks thereof, in which are some things hard to be
understood, which the unlearned and unstable wrest, as they also do
other Scriptures, to their own destruction.* There St. Peter bears
testimony for the Apostle Paul in respect to his doctrine, which
shows plainly enough that this Epistle was written long after St.
Paul's Epistles. And this is one of the passages which might be
adduced to maintain that this Epistle is not St. Peter's, as also
there was one before this in this chapter—namely, where he says,
"the Lord wills not that any should be lost, but that every one
should give himself to repentance." For it falls some little below
the Apostolic spirit; still it is credible that it is none the less
the Apostle's, for since herein, he is writing not of faith but of
love, he lets himself down somewhat, as the manner of love is,
inasmuch as it humbles itself toward its neighbor, just as faith
rises above itself.

But he has yet seen that many unstable spirits wrested and perverted
St. Paul in his words and doctrines, inasmuch as some things in his
Epistles are hard to be understood,—as when he speaks in this way,
"that no one is justified by works, but by faith alone;" so, too,
"the law is given to make sin more gross;" so, too, "where sin
abounded, there grace much more abounds," and more passages of the
same sort. For when men hear such, then they say, if that is true, we
will go on indolently, and do no good work, and so be righteous, as
men even now say, that we forbid good works; for if one so perverts
St. Paul's own words, what wonder is it that they should, in like
manner, pervert ours?

V. 17, 18. *But ye, my beloved, since ye know this beforehand, beware
for yourselves that ye be not led away by the error of the wicked
likewise, and fall from your own steadfastness. But grow in grace,
and in knowledge of our Lord and Saviour Jesus Christ, to whom be
praise, now and forever. Amen.* Since ye know, he says, all that has
been said above, and see that many false teachers must come, who lead
the world astray, and such scoffers as pervert the Scripture and will
not understand it, take care of yourselves; guard against them with
diligence, that ye fall not from the faith by doctrines of error; and
grow, so as to become stronger from day to day by the steadfast
practice and preaching of the word of God. Here observe how great
care the Apostle shows for those who have come to believe, which
urged him even to write these two Epistles, wherein is richly
comprehended what a Christian should know, besides also that which is
yet to come. May God give his grace, that we also may seize hold upon
and retain it. Amen.

THE EPISTLE

OF

聖猶大書

第1、2節：耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那蒙召、在父上帝裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。願憐憫、平安、慈愛多多地加給你們。 這封書信被歸於聖使徒猶大，他是兩位使徒小雅各和西門的兄弟，是基督母親的姊妹馬利亞（雅各或革羅罷的妻子）的兄弟，正如我們在馬可福音6章所讀到的。但這封書信不能被視為一位真正使徒所寫，因為作者在其中談到使徒們時，語氣像是他們的晚輩。它甚至沒有什麼特別之處，除了它引用了聖彼得的第二封書信，幾乎所有內容都取自那裡，而且幾乎只是一封針對我們的教士、主教、神父和修道士的書信。

第3節：親愛的弟兄啊，我本想盡心寫信給你們，論到我們同得的救恩，卻覺得必須寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯。 這句話的意思是——我必須寫信給你們，以便提醒和勸告你們，如何在前此已向你們傳講過的真道上繼續前行並持守；或者他好像在說，我必須勸告你們要警惕並留在正道上；至於為何需要如此，他給出了理由，並說：

第4節：因為有些人偷著進來，就是那從前被預定要受這刑罰的不虔誠的人。 因此，我要提醒你們，你們應當持守所聽見的真道，因為現在已經有動搖，而且已經有傳道人進來，他們除了信心之外，還設立了其他教義，藉此人們被溫和且不知不覺地從正道上引開。聖彼得在他的書信中也說：「你們中間將有假教師，他們會暗中引進毀滅性的異端，等等。」他說，這些人「早已被預定要受這樣的定罪」。我們現在很清楚這一點，因為我們知道沒有人是靠自己的行為稱義和被算為義的，而唯獨是藉著對基督的信心，以至於他必須將基督的工作視為他的主要益處。那麼，哪裡有信心，所做的一切行為都是為了鄰舍的益處，因此我們警惕所有不是為了服務鄰舍而行的行為，就像現在的祭司和修道士階層一樣。因此，現在無論何人，只要暗中引入任何與這信心教義不同的東西，關於這些修會和行為，他就是誤導百姓，使他們與他一同被定罪。

他們是不虔誠的，將上帝的恩典變作放蕩的藉口。 那賜給我們關於上帝恩典的福音，將基督擺在我們面前，他以他所有的一切被獻給我們並賜予我們，使我們從罪、死亡和一切邪惡中得釋放，他們卻僅僅利用這福音所賜予我們的恩典和祝福來放縱他們的淫蕩——也就是說，他們確實稱自己為基督徒，也讚美福音，但他們引入了一種秩序，在其中隨心所欲地吃喝玩樂，過著放蕩的生活，同時他們誇口說我們不是世俗的，而是屬靈的階層，並在這些名義和藉口下攫取了所有的享樂、榮譽和快樂。猶大說，這已經開始了。因為我們讀到，這在一千年前就已經開始了；那時的主教們希望成為主宰，並比普通基督徒更高高在上，正如我們在聖耶柔米的書信中也看到的。

他們否認上帝，否認祂是獨一的主，也否認我們的主耶穌基督。 這也是聖彼得在他的書信中所說的；但他們否認這一點（正如我們所聽到的）。這不是透過他們的口來做的，因為他們用口承認上帝是獨一的主，但他們在事實上和行為上否認基督是主；他們不以祂為他們的君主，而是以自己為君主——因為他們宣講禁食、朝聖、教會規條、貞潔、順服、貧窮等是得救之道，他們將人們引入自己的行為，卻對基督保持沉默；這就好像他們說，基督對你們毫無益處，祂的工作對你們毫無幫助，但你們必須靠自己的行為來賺取救恩。因此，他們否認了用自己的血買贖我們的主，正如彼得所說。

第5、6、7節：我因此要提醒你們，你們從前知道這事，就是主從埃及救了百姓出來，後來卻把那些不信的滅絕了。又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘禁在黑暗裡，等候大日的審判。又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也像他們一樣，放縱情慾，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。 在這裡，他也引用了三個例子，正如聖彼得在他的書信中所做的那樣；但他提出的第一個例子是：上帝允許他用許多奇妙作為從埃及領出來的以色列子民，當他們不信時，被擊敗和毀滅，以至於所有從二十歲及以上出埃及的人中，超過六十萬人，最終只有兩人倖存。他提出這個例子作為警告和恐懼；好像在說，那些現在被稱為基督徒，並以此名義將上帝的恩典變為放蕩的人，應當警惕自己，以免他們遭遇與那些人相同的命運。確實，這些正是教皇制度高漲，福音在全世界被隱藏的時代；那時，也接連不斷地發生各種災禍，上帝藉此懲罰不信的人，將他們投入魔鬼的口中。

第8節：這些做夢的人也像他們一樣，污穢身體。 他稱這些教師為做夢的人；因為就像一個人做夢時，他處理的是幻象，以為自己擁有真實的東西，但當他醒來時，卻什麼都沒有——他那時才看到那只是一個夢，並不把它當回事——同樣，這些人所說的也只不過是一個夢；因為一旦他們的眼睛睜開，他們就會看到那根本什麼都不是。就像他們到處假裝他們的剃髮、僧袍、順服、貧窮和貞潔是上帝所喜悅的，他們眼前只有這些；然而，在上帝眼中，這只是一個夢。所以他給了他們一個真正恰當的稱呼，因為他們處理的是夢，藉此欺騙自己和世界。

但使徒們特別將不貞潔的生活歸咎於教士階層；上帝早已預言他們不應有妻子。現在，上帝幾乎不可能為這個階層中的每個人都行神蹟，所以他們不可能貞潔。同樣，先知但以理在11章也談到教皇的統治：「他不顧婦女（婚姻）。」這是外在的特徵，而內在的特徵是他們是做夢的人。

他們輕慢主治的，毀謗在尊位的。 他們的第三個特徵是，他們不願服從民事權威。然而，我們在世上生活時，已被教導我們都有義務；我們必須服從和順從主權；因為基督教信仰並不廢除民事統治——因此，沒有人可以將自己排除在外，因為教皇關於教會自由的法令只不過是魔鬼的律法。

第9節：天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」 這也是這封書信以前被拒絕的原因之一，因為這裡引用了一個聖經中沒有的例子，說天使長米迦勒和魔鬼為摩西的屍首爭辯。但這應該在聖經中找到，因為申命記末尾關於摩西的記載很多，關於上帝埋葬他，卻沒有人知道他的墳墓。此外，聖經也為他作證，說在以色列中沒有興起像摩西那樣的先知，是耶和華面對面認識的，等等。但關於同一段經文也曾說過，他的屍首被隱藏起來，以免猶太人以偶像崇拜的方式敬拜它，因此天使長米迦勒必須反對魔鬼，魔鬼希望屍首被發現，以便猶太人可以向它禱告；猶大說，儘管米迦勒是天使長，但他也不敢咒罵魔鬼——然而這些嘲諷者卻踐踏上帝所設立的權柄；他們以七、八、九種方式咒罵，儘管他們只是凡人；而這位天使長卻不敢咒罵那個被定罪的最惡劣的魔鬼，只說：「主責備你吧。」

第10節：但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的，好像沒有理性的畜類，在這些事上敗壞自己。 他們是這樣的嘲諷者，除了詛咒和咒罵，並將國王、尊貴者，甚至上帝和聖徒都交給魔鬼之外，他們什麼也做不了，正如在《主晚餐詔書》（Coena Domini）中可以看到的。他們不知道我們的救恩建立在信心和愛的基礎上；他們不能忍受自己的行為被拒絕和定罪，也不能忍受傳講唯獨基督必須藉著祂的作為幫助我們。因此，他們詛咒和嘲諷所有他們所不了解的基督教教義。但他們透過自然感知所知道的——例如彌撒的設立等等——會帶來金錢和財富；他們熱衷於此，並因此敗壞自己和所有人。

第11節：他們有禍了！因為他們走了該隱的道路。 該隱殺死了他的兄弟，僅僅因為他的兄弟比他更虔誠。因為他兄弟的獻祭蒙上帝悅納，而他自己的卻不蒙悅納。所以現在該隱的道路就是，依靠自己的行為，嘲諷那些良善真實的行為，並欺騙和殺害那些走在正道上的人，就像這些人現在所做的一樣。

又為利往巴蘭的錯謬裡直奔。 他們本應內心堅定地仰望上帝的恩典；然而他們卻出去，將信任寄託在各種外在的行為上，這種那種的，而且他們這樣做只是為了金錢，為了填飽自己的肚子，就像先知巴蘭一樣，正如我們在彼得書信中聽到的。

並在可拉的背叛中滅亡。 關於可拉的背叛以及他與他的家如何被毀滅，我們在摩西五經的第四卷，第十六章有記載。摩西被召喚和呼召的目的，是要帶領百姓出埃及；他的兄弟亞倫同樣被上帝任命為大祭司。現在可拉也屬於同一個支派，他們的友誼本應是持久的，而且非同尋常：然而他卻糾集了百姓中最傑出、最顯赫的二百五十人，並煽動了如此大的騷動和混亂，以至於摩西和亞倫被迫逃跑。摩西俯伏在地，禱告上帝不要接受他們的獻祭；他吩咐百姓會眾遠離他們，並對他們說：「你們若因此知道耶和華差遣我，行這一切事，並不是出於我自己，就必知道。這些人若死，與世人無異，或遭遇世人所常遇的，就不是耶和華差遣我。倘若耶和華創作一件新事，使地開口，把他們和一切屬他們的都吞下去，他們就活活地墜落陰間，你們就必知道這些人是藐視耶和華了。」他說完這些話，地就震動裂開，吞噬了可拉，以及其他叛亂的領袖，連同他們所有的一切，使他們活活地墜落陰間；火也吞噬了另外二百五十個與他聯合的人。

猶大將這個例子擺在這些嘲諷者面前，他們指責我們製造騷亂，而我們卻在傳講反對他們，因為他們才是真正製造所有麻煩的人。因為基督是我們的亞倫和大祭司，我們應該讓他獨自統治；但教皇和主教們卻不願忍受這一點。他們自立為王，並希望擁有與權柄一同統治的權力，因此他們與基督為敵；但上帝懲罰了他們，因為地吞噬了他們並掩蓋了他們，因為他們沉浸在世俗的生活和享樂中，除了純粹的世俗之外，什麼也不是。

第12、13節：這些人是你們愛筵上的污點，他們與你們一同坐席，毫無懼怕地餵養自己；他們是沒有水的浮雲，被風吹來吹去；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；是海裡的狂浪，湧出自己的污穢；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。 關於這一點，我們在聖彼得的書信中已經聽夠了。全世界的人都把自己的孩子培養成教士，讓他們過著安逸的生活，不用靠自己的雙手和勞動來養活自己；他們甚至不必傳道，只需無憂無慮地過著奢華的生活，靠著窮人辛勤賺來的財富來保持好心情。所以人們認為他們一定是基督徒中最好的部分，甚至是寶石，而他們卻只是羞恥的污點和可憎之物，他們過著我們所說的，靠著屬於他們作為祭司的財富過著好日子。他們無憂無慮，無所畏懼；他們認為魔鬼不能推翻他們；他們不餵養羊群，而是自己就是吞噬羊群的狼；他們是懸在我們頭頂的雲，高高地坐在教堂裡，好像是應該傳道的人，然而他們根本不傳道，卻任由魔鬼這樣那樣地驅使。

所以，他也說，他們是沒有葉子、沒有果子的樹，就像秋天的樹一樣；他們既沒有果實也沒有葉子；他們只是像其他樹一樣站在那裡；讓自己被看作是基督教的主教，但他們既沒有話語也沒有作為，一切都死到根部。此外，他們就像海裡的狂浪；也就是說，就像風在水面上掀起波浪和巨浪一樣，這些人也正是魔鬼如何引導他們，他們就如何行。他們湧出自己的污穢；就像一個加熱的鍋，他們充滿了污穢，以至於溢出來，無法控制自己，一切都必須流出來。他們是流蕩的星，正如他們所稱的行星，它們倒退，而不是以穩定、筆直的軌道運行，所以它們沒有真正的進步；他們的生活和教義只是錯誤，在其中他們誤導自己，也誤導所有跟隨他們的人。因此，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。

猶大如此評價和描繪了我們的屬靈領袖，他們在基督和基督教的名義下，引入各種放蕩，攫取世上所有財富，並專橫地使所有人都服從他們。

接下來還有：

第14節：亞當的七世孫以諾，也曾預言這些人說：「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要審判眾人。」 以諾的這段話在聖經中找不到。因此，一些教父不接受這封書信，儘管這並不是拒絕一本書的充分理由。因為聖保羅在提摩太後書3章也提到了兩個反對摩西的人，雅尼和佯庇，這些名字在聖經中也找不到。但無論如何，我們姑且不論。然而這是真的，從創世之初，上帝就讓一些人傳揚祂的話語（這話語應許信徒恩典和救恩，卻威脅不信者審判和定罪），直到基督從天上降臨，那時祂的話語才公開傳遍全世界。但在基督降生之前，上帝為此目的只揀選了一條血脈，從亞當到亞伯拉罕，再到大衛，直到基督的母親馬利亞，他們擁有祂的話語。因此，福音一直在世上傳揚，但從未像現在這些末世一樣如此普遍。

因此，這位先祖以諾也堅持他從父親亞當那裡領受，並從聖靈那裡得來的那句上帝的話。因為聖經在創世記5章也說他過著敬虔的生活，因此他被上帝取去，從此不再被人看見。因此，也產生了他將在末日之前再次降臨的觀念；但不能認為人們會將其理解為屬靈的降臨，好像他的傳道是基於末日，就像這段經文一樣，其中談到那一天，就好像它已完全呈現在眼前一樣。他說：「主已經降臨了，帶著千萬聖者；」 也就是說，帶著無數的聖者。因為這只能指末日，在那一天，他將帶著他所有的聖者降臨，施行審判。因為在此之前，他不是帶著千萬聖者降臨，而是獨自降臨世上；而且，這不是為了審判，而是為了賜予恩典。

第15節：並要定罪他們中間一切不虔誠的人，為他們一切不虔虔的生活，就是他們不虔虔地行事。 猶大引用這段經文並非不恰當，因為他正在談論那些將在末日之前出現的假教師；由此可以得出結論，主藉著他的降臨將推翻教皇和他的政府；因為除此之外別無他法；因為只要世界存在，就不會有（自願的）終結或改革。此外，這段經文不能理解為指其他人，只能指我們的教士，他們可恥地誤導了全世界。他們的體制不可能更糟，即使更糟，它也必須堅持基督的名義，並在同一名義下引入各種禍害。因此，他將這段經文指向末日審判，並點名那些將受審判的人。由此我們推斷，我們的年輕教士們在末日將會面臨什麼，無論時間長短。

又為不虔誠的罪人所說一切頂撞祂的剛硬話。 他立刻抨擊他們的生活和傳道，並想說這麼多：——他們對將要來臨的主說話兇猛而嚴厲；他們無恥而驕傲；他們嘲笑和辱罵他，正如聖彼得所說。他不是指他們有罪、可恥的生活，而是指他們不敬虔的狀態。但那不敬虔的人，就是沒有信心而生活的人，儘管他外表過著尚可的生活。外表的邪惡行為確實是不信的果實，但我們更特別地將那種內心充滿不信的狀態稱為不敬虔的狀態。主將懲罰這些不敬虔的人，他說，因為他們的傳道是無恥和自大的，因為他們總是堅持自己的任性；他們絲毫不允許自己被動搖，而且像鐵砧一樣堅硬，不斷地定罪和辱罵。因此，以諾在這段經文中抨擊了末日之前將在世上存在的那個階層，正如我們現在親眼所見。猶大接著說：

第16節：這些人是發怨言的，是抱怨的，隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話。 當人們不讓自己的處境公平和有利時，就只有抱怨和發牢騷。所以，當一個人不給主教他所聲稱的頭銜時，他們就大聲疾呼不服從。此外，他們是這樣一類人，我們無法防範，因為他們聲稱對靈魂和身體擁有權利；他們將民事和屬靈的權柄都掌握在自己手中，以至於無法控制，因為沒有人可以傳道反對他們；他們擺脫了所有稅收、貢獻和租金，以至於沒有人敢觸碰他們的財富，此外，沒有人敢在沒有事先徵求他們意見的情況下說一句話。即使有人用聖經攻擊他們，他們仍然說只有他們才能解釋聖經。因此，他們在各方面都隨心所欲地生活，按照自己的情慾。因為他們無法向我們解釋，正如他們樂意的那樣，因為我們已經服從了福音和民事權柄，但他們卻想擺脫兩者的束縛。而且，他們的整個法律和主張只不過是充滿了高傲、自大、誇大的言辭，沒有任何實質內容支持。

又為利稱讚人。 這就是他們判斷一切的方式，根據人的身份；在教皇的所有法律中，你從未發現主教要謙卑於神父之下，或以任何基督徒行為的果實為目標——但一切都只是這樣：副牧師要服從神父，神父服從主教，主教服從大主教，但他服從宗主教，宗主教服從教皇，在此之後，每個人如何穿著長袍、剃髮和僧袍，擁有多少教堂和聖職。

因此，他們將一切都簡化為外在的事物，這就是他們所追求的兒戲和愚蠢的工作；他們認為，如果有人不堅持這些觀點，就是犯了滔天大罪。所以猶大說得好，他們給一切都戴上了面具，眼中只有這些。因此，沒有人知道信心、愛，也不知道十字架；因此，人們普遍滿足於吃喝玩樂，並以他們的方式奉獻所有財產，彷彿這是對上帝的真正事奉；他們就是這樣為利稱讚人。

第17、18節：親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督的使徒從前所說的話。他們曾對你們說，末世必有好譏誚的人隨從自己不虔誠的私慾而行。 這段經文也清楚地表明，這封書信並非使徒聖猶大所寫，因為他沒有將自己算作或歸入其他使徒之中，而是將他們視為在他之前很久就傳道的人；因此，有理由認為是另一位虔誠的人寫了這封書信，他讀過聖彼得的書信並從中汲取了這些內容。這些譏誚者是誰，我們上面已經說過：他們隨從自己的私慾而行——不僅是肉體的私慾，還有他們所過的不敬虔生活的私慾，他們隨心所欲地塑造一切；他們既不關心世俗權威，也不關心上帝的話語；他們既不受外在也不受內在的管轄，無論是神聖的還是人為的；他們在自己的私慾中飄浮於天地之間，正如魔鬼引導他們一樣。

第19節：這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。 他在這裡觸及了彼得所說的，他們暗中引進有害的異端，因為這些人就是那些使自己分離的人；他們分裂了信心中合一，不讓基督徒的普通生活方式得以實現——即彼此服事的生活方式——而是設立了其他的生活方式，並假裝藉此服事上帝。此外，他們是屬乎血氣或野蠻的人，他們沒有比牛或驢更多的理解和靈性；他們按照自己的自然理性和肉體的心思行事。他們沒有上帝的話語來判斷自己，也沒有上帝的話語來生活。

第20、21節：親愛的弟兄啊，你們卻要在你們最聖潔的真道上造就自己，藉著聖靈禱告，保守自己常在上帝的愛中。 他在這裡用簡短的話語定義了徹底的基督徒生活所包含的內容。信心是我們建造的基礎；而建造就是日復一日地在認識上帝和耶穌基督上成長，這透過聖靈的運行而發生。當我們這樣被建造起來時，我們就不會做任何工作來賺取什麼或藉此得救，而一切都是為了服事我們的鄰舍。因此，我們必須警醒，使我們常在愛中，不從愛中墜落，就像那些設立特殊工作和特殊生活，從而將人從愛中引開的愚昧人一樣。

仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。 這就是聖十字架所指向的盼望。因此，我們的生活應該被塑造成除了不斷渴望和等待那將要來臨的生命之外，別無他物；然而，這種等待必須建立在基督的憐憫之上，這樣我們才能以這樣的理解呼求祂，即祂將純粹出於憐憫，而不是因為我們的任何工作或功勞，幫助我們從此生進入彼生。

第22、23節：有些人你們要憐憫，要加以區別；至於那些人，你們要從火中搶出來，拯救他們。 這在荷蘭語中表達得不好，但猶大想說的是：對某些人要憐憫，對某些人要拯救；也就是說，你們的生活應該被塑造成能夠憐憫這些可憐、盲目和愚蠢的人；不要對他們感到喜悅或快樂，而是讓他們走，遠離他們，與他們無關。至於那些你們可以拉出來的人，要用懼怕拯救他們——溫柔和善地對待他們，就像上帝對待你們一樣；不要嚴厲或粗魯地對待他們，而是像對待那些躺在火中的人一樣，你們要盡一切關懷、考慮和勤奮地將他們拉出來並拯救他們；如果他們不願被拉出來，我們就應該讓他們走，為他們哭泣——但不要像教皇和他的宗教裁判官那樣，用火焚燒和毀滅他們。

也要恨惡那被肉體玷污的衣服。 我們確實藉著信心領受了聖靈，並被潔淨了；但只要我們活在這裡，我們肉體和血肉的舊衣服仍然緊緊地附著在我們身上，不願放鬆。這就是那被玷污的衣服，我們在世上活著的時候，應該脫去並遠離它。

第24、25節：那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，獨一的智者上帝——我們的救主，願榮耀、威嚴、能力、權柄，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。 這就是這封書信的結尾。使徒們寫作、教導、勸誡和預言之後，就是這樣做的；他們這樣禱告、表達願望並獻上感謝。因此，我們在書信中看到了什麼是真正的基督徒教義和虛假的非基督徒教義，以及生活。

於威登堡印刷
漢斯·盧夫特，1524年